Tibetan
་རི་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སྟོན་པས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། ཐ་མར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་མངོན་པ། འདུལ་བ། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །མཐོང་བའི་སྐབས་མེད་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར། །ཉིན་མཚན་བསམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མཐའ་མ་རྟོགས། །འཆི་བ་ཆ་ཙམ་གུས་པས་བརྗོད་བགྱིད་ན། །ཞེས་པ་ནི་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཉིད་མིག་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་། ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་དྲན་པའི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཉིན་མཚན་དུ་གུས་པས་བསམས་ཀྱང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་མཐའ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། བསྟོད་པར། བཤེས་གཉེན་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མ་མཐོང་བ་ན། །གང་གི་བློ་གྲོས་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྟ་བུས། །དེ་ནི་དཔོག་པར་ནུས་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། ། དེ་ལྟ་ནའང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆའི་ཆ་ཙམ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། ལྕམ་བུ་སྤང་ནས་གུས་པས་བརྗོད་པར་བགྱིས་ན་ཐུབ་བསྟན་ནུབ་ཁར་དར་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བསྟན་པའི་འཇུག་འདིར་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱོད་བྱོན་ནས། །ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་རྣམ་དག་སྤེལ་ལ་དགོངས། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་མདོ་ལས། མར་མེ་འཆི་ཁར་གསལ་བ་ལྟར། །ང་ཡི་བསྟན་པ་ནུབ་ཁར་དར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ཡང་རྙིགས་བསྟན་པའི་འཇུག་འདིར་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་མཉེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཁྱེད་བྱོན་ནས། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྔར་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་མཁས་པའི་དབང་པོ་མང་དུ་བྱོན་ན་ཡང་། འགའ་ཞིག་གིས་ལྟ་བའི་ཆ་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་མཛད། འགའ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་མཛད། འགའ་ཞིག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ཁོ་ན་གསལ་བར་མཛད་པ་ཙམ་དུ་ཟད། བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལས་གཞན་སྔར་མ་བྱུང་བར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པས་ཁུམས། ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས། མང་པོས་བཀུར་བས་ཆེན་པོར་གྲགས་རྣམས་ཀྱང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་པ་ལྷུར་བྱེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་ན། །འདི་ན་ཐུབ་བསྟན་གཅེས་འཛིན་དམ་པ་སུ། །མཁས་རློམ་ཕལ་ཆེར་སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོ་བཞིན། །ཚིག་གི་རྗེས་འབྲང་གཞུ་ཙམ་ཀློག་པར་ཟད། །རིགས་དང་མི་རིགས་འབྱེད་ལ་ཐོམ་གྱུར་ན། །འདི་ན་རིགས་ལྡན་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བ་གང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་རྣམས་ཀྱང་། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་བཞིན། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་གནད་ཀྱིས་དབེན་གྱུར་ན། །འདི་ན་ཡང་དག་ལམ་ཞུགས་སྒྲུབ་པོ་མེད། །ལྟོ་ཕྱིར་རབ་བྱུང་གྲལ་ཕྱིར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱང་། །ཚུལ་ལྡན་བསླབ་ལ་གུས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཉུང་། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུན་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ནི། །མིང་ཙམ་ལུས་པར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུས་མཐོང་། ། ཞེས་དང་། བློ་བཟང་བསྟོད་པར། ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོག་མེད་གཉིས་ནི་བཞེད་པའི་ལུགས། །ཇི་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བརྩེ་བ་ཡིས། །སྐྱོན་བྲལ་གསུང་གི་ལེགས་བཤད་ལེགས་འདོམས་པས། །བསྟན་པའི་གནད་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་ལས་གཞན་སུ་ཞིག །ཅེས་སོ། །བསམས་བཞིན་སྲིད་བཞེས་ཆོས་ལྡན་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཡོངས་འཛིན་མཁས་མང་བསྟེན། །སྡོམ་པ་གསུམ་བླངས་སྲོག་པས་གཅེས་པར་བཟུང་། །ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མར་ཁ་ཆེར་པཎྜི་ཏ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས། ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་བྷ་ཏྲར་གྱུར་པས་གཙོ་མཛད་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྤྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་ནས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཚུལ། གསང་བདག་གིས་ཕྱག་རྡོར་གྲུབ་ཐོབ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་ནས་བསམས་བཞིན་དུ་གངས་རིའི་ཁྲོ་འདིར་ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར། བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དང་ཉེ་བ་ན། རེད་མདའ་ཁབ་སོར་གྲགས་པ་དེར། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒོམ་པོའི་ནང་བློན། བློན་པོ་མགར་སྟོངས་བཙན་ཡུལ་སྲུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། ཡབ་རེད་མདའི་བློན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་བྲམ་ཟེ་མ་གསལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡུམ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་སྒྲོན་མེ་སྤར་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། ལུས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། ། བཙས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཀ་ལ་བཙའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བསྟོད་པར། ཁྱོད་ནི་ལུམ་བྷའི་ནགས་སུ་རྒྱལ་བ་བཞིན། །དྲི་མེད་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པའི་ཚེ། །བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ཁྱོད་སྐུ་མ་བཟུང་ཕྱིར། །ཚངས་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་རམ་ཡང་ན་ཤི། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བསྲིང་སྟེ་མཚན་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཞེས་བྱ་བར་གསོལ་ཏོ། །སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ཚུན་ཆད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པའམ་རྟེན་མཐོང་བ་ན་དད་ཅིང་གུས་པ་ཆེར་སྐྱེ་བར་བྱུང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་འདས་ཤིང་། ཨ་ནེ་མཚན་ལྡན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཀྲ་ཤིས་འབུམ་ཞེས་བྱ་བས་གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཞབས་ཏོག་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཕུལ་བས། དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་བྱིས་པའི་དུས་སུ། ཨ་ནེ་ལ། ང་ཡང་ན་ས་སྐྱ་དཔོན་ཆེན་གྱི་ལག་རྟགས་བླངས་ནས་བོད་ཁམས་བདེ་བ་ལ་འགོད། ཡང་ན་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་བསྟན་པ་ཉི་མོ་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་གསུངས་པས། ཨ་ནེ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་བློ་བོ་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ག་མི་འགྲུབ་པར་འདུག་གི་ཧམ་པ་མ་ཆེ་ཟེར། དེ་དུས་མཚན་ཡང་རྗེ་བཙུན་བློ་བོ་ཆེ་གྲགས་པ་བྱུང་། དེ་དུས་འཕགས་ཆེན་ཆོས་བཟང་དཔལ་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྐོར་མང་དུ་ཞུས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ། དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྒོར་འཇུག་དགོངས་ནས། གངས་ཅན་གྱི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ། ས་བཟངས་པཎ་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ནོས། མཚན་ཡང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཞེས་གསོལ། དེ་ནས་ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སྒོ། བཀའ་སྤྱིའི་དགོངས་འགྲེལ། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་གཟིགས་པར་དགོངས་ནས། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དང་། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་བཏུག་སྟེ། བློ་གྲོས་སྦྱངས་པས། རྣམ་འགྲེལ་ལ་གོ་བ་ཐོ་རེ་བ་ཆགས་ནས། གྲྭ་བསྐོར་མཛད་པས། ཐུགས་རབ་ཆེ་བའི་གྲགས་པ་ཐོབ། དེ་དུས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོག་མེ
Chinese
如是等等之门中，导师最初发起殊胜菩提心，中间于无数三劫积聚资粮，最终以十二事业示现利生之相。如善集律藏、经藏珍宝之三种法类。恩德无与伦比之法王仁波切，无缘亲见，唯成忆念之境。日夜思念，亦难测度功德之边际。仅以些微敬意，陈述圆寂之事。如是对我等所化众生，指示真实道之恩德无与伦比之法王，无有眼识现见之机缘，唯成意识忆念之境。日夜恭敬思念，亦不能测度教证功德之边际。赞云：善知识如鹏鸟王等，亦未见汝之功德边际，何以我等如蝴蝶般之智慧，能测度之？如是。然亦于己之根器相应，略述所见所闻之功德少分，抛弃骄慢，以恭敬而陈述者，乃为“圣教衰落之际，得以弘扬”之义。于此教法末世，大士您降临，意在弘扬清净之见行修。向受持胜者授记之您敬礼！如是经中云：如油灯临终益发光明，吾之教法于衰落之际得以弘扬。乃是授记之意。又，于此衰败之教法末世，精通且令成就者欢喜之大士您降临，意在以见、行、修三者清净之方式，弘扬光大师之教法。其原因为，往昔于此雪山之中，虽降临诸多智者，然或有仅阐明见解之部分，或有仅阐明行持之方面，或有仅阐明修持之部分而已。如是仅此而已。以讲修二者而弘扬教法者，除您之外，往昔未曾出现，见闻而心生欢喜。其后亦不会出现。如大德之语云：为众人恭敬而名声显赫之大德们，亦为利养恭敬
English
Through means such as 'Ri la,' the Teacher initially generated the supreme Bodhicitta, accumulated merit for countless three kalpas in between, and finally manifested the way of benefiting beings through the twelve deeds. Like the perfect collection of the three aspects of the precious Vinaya Pitaka and Sutra Pitaka. The Dharma Lord Rinpoche, whose kindness is unparalleled, is no longer to be seen, but has become an object of remembrance. Even thinking of him day and night, the extent of his qualities cannot be fathomed. If I speak of his passing with just a bit of respect. This is because that Dharma Lord, whose kindness is unparalleled in showing the true path to us disciples, has no chance to be seen directly by eye consciousness, and has become merely an object of remembrance by mind consciousness. Even thinking of him day and night with respect, I cannot fathom the extent of his qualities of scripture and realization. As it is praised: Even the Garuda kings among spiritual friends have not seen the end of your qualities, so how could one with wisdom like a butterfly be able to fathom it? So it is. Nevertheless, in accordance with my own fortune, I will abandon pride and respectfully speak of just a fraction of the qualities I have seen and heard, which is the meaning of 'the Victorious Teaching will flourish at the time of decline.' In this degenerate age of the teachings, you, great being, have come with the intention of spreading pure view, conduct, and practice. I prostrate to you who have been prophesied by the Victorious Ones! As it is said in the Sutra: Just as a lamp shines brightly at the time of death, my teachings will flourish at the time of decline. This is the meaning of the prophecy. Furthermore, in this degenerate age of the teachings, you, a great being who is learned and pleases those who have attained, have come with the intention of spreading and flourishing the teachings of the Buddha through the pure means of view, conduct, and practice. The reason for this is that in the past, although many learned masters have come to this land of snow, some have only clarified the aspect of view, some have only clarified the aspect of conduct, and some have only clarified the aspect of practice. That is all. I am pleased to have seen and heard that no one other than you has ever clarified the teachings through both explanation and practice. And it will not happen in the future. As the great being said: Even those who are famous as great because they are revered by many, are also for gain and reverence.
Chinese
徒然炫耀名声，不珍视佛陀的教法，谁是此地真正守护佛法的圣者？大多数自诩聪明的，都像鹦鹉学舌，只知鹦鹉学舌般地诵读词句。如果连种族和民族都分不清，谁又能在此地宣说高尚的教义？那些日夜修习瑜伽的人们，也像以放逸的行为修习禅定一般。如果缺乏正确的见地，就没有真正进入正道的修行者。为了生计而出家，为了地位而受比丘戒，但严守戒律、恭敬学习的僧人却很少。唉，唉！我独自看到释迦牟尼的教法只剩下空名。 又如《宗喀巴赞》中所说：龙树和无著二位，如实领悟其宗风，以慈悲心，善巧地宣说无垢的教言，使人确信教法的精要，除了您之外，谁能继承他们的事业？ 如是说。 随愿转世为具法之种姓，进入佛门，依止众多上师，受持三戒，视之如生命般珍贵，向您——能仁的宗风致敬！ 这段话是说，这位伟大的圣者前世转生于克什米尔，名为班智达顿约多杰。后来，宗喀巴大师转世为班智达玛谛跋陀罗，他引导了无数的弟子，毫无错谬地阐释了三藏和四续部的共同要义，从而广大利益了佛法和众生。这是金刚手对金刚持成就者所说的话。 之后，为了降伏在此雪域高原上颠倒修习见行的人们，他发愿转生于西藏的金刚座附近，即著名的热达卡梭之地（今拉萨市曲水县）。他是法王松赞干布的内臣，大臣噶尔东赞域松的后裔，父亲是热达的大臣扎西坚赞，母亲是具有清净发心的婆罗门女，持守戒律，与耶喜空行母的品行相符。当他入胎时，他的母亲梦见日月升起、点燃灯火、建造寺庙等等。
English
Vainly flaunting fame, not cherishing the Buddha's teachings, who is the true holy one safeguarding the Dharma in this place? Most who boast of cleverness are like parrots, only knowing how to parrot-like recite words. If even race and ethnicity cannot be distinguished, who can proclaim noble doctrines in this place? Those who meditate on yoga day and night are like practicing samadhi with lax conduct. If lacking the essential point of correct view, there is no practitioner who truly enters the right path. Ordained for livelihood, taking bhikshu vows for status, but few are the monks who uphold discipline and respectfully study. Alas, alas! I alone see that only the name remains of Shakyamuni's teachings. And as said in the "Praise of Tsongkhapa": Nagarjuna and Asanga, having truly understood their tenets, with compassion, skillfully proclaimed faultless teachings, causing certainty in the essence of the teachings, who other than you can continue their work? Thus it is said. Voluntarily taking rebirth into a Dharma-endowed lineage, entering the Buddhist order, relying on many masters, taking the three vows, holding them as dear as life, I pay homage to you—the lineage of the Able One! This passage speaks of how this great being, in his previous life, was born in Kashmir as the Pandit Donyo Dorje. Later, Master Tsongkhapa reincarnated as the Pandit Mati Bhadra, who guided countless disciples, flawlessly explaining the common essence of the Tripitaka and the Four Tantras, thereby greatly benefiting the Dharma and sentient beings. This is what Vajrapani said to the Vajradhara achiever. Afterwards, in order to subdue those who perversely practice view and conduct in this snowy land, he vowed to be reborn near the Vajrasana of Tibet, in the famous place of Reda Khaksor (present-day Chushur County, Lhasa). He was the inner minister of Dharma King Songtsen Gampo, a descendant of Minister Gar Tongtsen Yulsung, his father was the minister of Reda, Tashi Gyaltsen, and his mother was a Brahmin woman with pure aspiration, upholding the precepts, and matching the conduct of Yeshe Khadroma. When he entered the womb, his mother dreamed of the sun and moon rising, lighting lamps, building temples, and so on.