Tibetan
་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་ན། །བློ་ངན་མུན་པའི་ཁྲོད་ན་འོད་འབྱིན་པའི། །གཞན་གཞུང་མེ་ཁྱེར་ཚོགས་ལ་བདག་མི་གུས། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་གླིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུ་དབང་ལེགས་བཤད་གདེངས་ཀའི་ནོར། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་འདོད་དགུར་འབྱོར་པས་ན། །ཉེས་བཤད་འཆིང་བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་མི་མགུ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ་གནས་ཏེ། །གདེངས་ཅན་ཀླུ་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་རིང་ལུགས་འཛིན། །ཁོ་བོའི་ལྟ་ཟེར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ལ། །ཕས་རྒོལ་འདབ་བཟང་སྟོང་གིས་འགོང་མི་ནུས། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་རི་སྤོ་མཐོན་འཇོམས་བྱེད་པའི། །ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་གནམ་ལྕགས་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་གོ་ཆ་སྲ་བརྟན་ཆེར་བགོས་པའི། །སྐྱེ་བོ་འདི་ལ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་ན་ཡང་། །དིང་སང་འདི་ན་ཕན་པར་མ་མཐོང་ནས། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་རོ་དེ་མྱང་འདོད་པས། །ཁོ་བོའི་ཡིད་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་གཞོལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ། །མ་ཏི་པཎ་ཆེན་པཎ་ཆེན་བྱང་རྩེ་དང་། །མཁས་པའི་དབང་པོ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་སོགས། །བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་བླ་མ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས། །ཡུན་རིང་འབད་དེ་གུས་པའི་གཙུག་གིས་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་བཙལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཕྲིན་ཡིག་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་ལས། གང་གི་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་ཀུན། །མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །གཞན་ལའང་བརྩེ་བས་རྗེས་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་དད། །མི་ཤེས་མུན་པ་སེལ་བའི་སྣང་བྱེད་འཆོས། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་ཆོས་དང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འཕགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལའང་བདག་གུས་སོ། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འཚོང་པའི་དོན་མཐུན་པ། །འདོད་པའི་ཁོལ་བོ་སྲེད་པའི་རྗེས་འབྲང་མི། །མཁས་པར་རློམ་གཞན་དེ་དག་མིང་ཙམ་ཡིན། །ཐུབ་བསྟན་འགྲོ་བའི་མིག་བུ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་། །གསུང་རབ་དེ་ཉིད་འབྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ལུང་རིགས་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ལུས་རྒྱས་པའི། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་འདི་སྤྲིང་ངོ་། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྒྲོ་སྐུར་དྲི་མའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་གོས་པ། །ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་བྱི་དོར་བྱེད་ལ་བརྩོན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲོས་ནས།། །། ཐུབ་པས་ཐོག་མར་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བའི་ཚུལ་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །དམན་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མོས་རྣམས་ལ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྐོར། །གཅིག་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་རྣམས་ལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། །ཆགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣམ་མང་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་འཁོར་གཞན་དུ་བསྐོར། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། བསྡུ་བ་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཐུབ་པ་ནོངས་འོག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཉིད་དུ། །འོད་སྲུང་ཉེ་བ་འཁོར་དང་ཀུན་དགའ་བོས། །ཐེག་པ་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་རིན་ཆེན་གསུམ། །སྒྲོ་བསྐུར་མེད་པར་བསྡུས་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་། །དེ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་བཅུ་འདས་ཚེ། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རུ། །གྲགས་པ་ལ་སོགས་འཕགས་པ་བདུན་བརྒྱ་ཡིས། །བསྡུ་བ་གཉིས་པ་བྱས་ཞེས་གསལ་བར་ཐོས། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་གཡོས་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱེས། །ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་མདོ་སྡེ་ཡི། །རྗེས་འབྲང་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ཞེས་གྲག །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམ་མང་རྣམས། །བྱམས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དབྱངས་སོགས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྡུས་སོ་ཞེས། །ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གཞུང་དུ་གསལ་བར་བཀོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། བཀའི་དགོངས་འབྲེལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཉི་མ་གུང་པ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་སོགས། །ཉན་ཐོས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཐེག་ཆེན་བསྟན་ལ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དུ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་གསུང་རབ་ཀྱི། །དགོངས་འགྲེལ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་བྱུང་། །མངོན་པ་སྡེ་བདུན་བྱེ་བྲག་བཤད་ཚོགས་སོགས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་ཆེན་ཐོག་མར་དར། །དེ་ཚེ་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་བློ་ལྡན་འགས། །བསྟན་བཅོས་དོན་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་མཐོང་ནས། །མདོ་སྡེའི་དོན་ལ་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་དེ། །དོན་རྣམས་འཇོག་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པ་ཞེས་གྲགས། །སྟོན་པ་འདས་ནས་བཞི་བརྒྱའི་ལོ་འདས་ཚེ། །བེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ལི་ཙ་བྱི་གཞོན་ནུ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞེས་བྱའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེའི་ཚོགས་ལས་གསུངས། །ཀླུ་ཡི་ཡུལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ནས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མདོ་སྡེ་རྣམ་མང་བླངས། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྟའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་བཅོམ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་སྒྲོན་མེ་དེ་ཡིས་སྦར། །དེ་འོག་ཐུབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །མི་ཕམ་མགོན་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་ནོད་ནས། །རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གསལ་བྱས་ཞེས། །རྒྱ་བོད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས། །འདི་དག་ཐེག་ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དེ། །ཐེག་ཆེན་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རྣམས། །གཉིས་པོ་འདི་ཡི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ། །གང་གིས་བཀྲལ་དེ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་དགོངས་འགྲེལ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ང་། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་། །ལུགས་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་གྲུབ་མཐའི་ཁོངས་སུ་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཚུལ་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་འདྲིས་བྱས་ནས། །ཆོས་ལུགས་གཞུང་ལུགས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ན་མཛེས་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་རྨོངས་རྣམས་གཙོར་བྱེད་པའི། །ལོག་པའི་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མར་གྲགས་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་འགའ་ཡང་ཡིད་བརྟན་མེད་པར་མཐོང་། །ཞེས་དང་། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་མེད་སྨྲ་བ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན། །ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ནི་ཐོགས་མེད་གཉིས། །ཁྱོད་ལྟར་འཛིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་དག་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཙལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱ་གར་བལ་བོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །མདོ་དོན་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་མང་བྱོན་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་རྟོག་པས་སྦྱར་བའི་དོན་རྣམས་ལ། །མཁས་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་ལ་མིན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། འཁྲུལ་མེད་སྨྲ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ཡི་གཞུང་ལུགས་རབ་དཀར་ཀུནྡའི་འཚལ། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་པ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་དེ་དག་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས། །མཁས་རློམ་མང་ཡང་སུ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །རྣམ་བཀྲ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་གསལ་བ་ཡི། །རྣམ་དབྱེ་དམུས་ལོང་དག་ལ་ཡོད་དམ་ཅི། །ལོང་བས་རིན་ཆེན་གཏེར་ཁ་ཕྱེ་པ་ལྟར། །རྣམ་དག་འཕགས་པའི་མིག་དང་མི་ལྡན་ཡང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ལ། །རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཁོ་བོས་རྙེད། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགེས་པའི་ལམ་འདི་ཡིན། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཐར་པའི་ལམ་ཡོད་ཅེས། །སྨྲ་བ་དེ་དག་བདག་གིས་གྱི་ནར་
Chinese
看到莲师的坛城， 我不会尊敬，在恶劣智慧的黑暗中发出光芒的，其他宗派的火把队伍。 掌握圣典珍宝洲的，龙树龙王善说雄辩之宝， 由于如意生一切所需，我不会喜欢，恶说的束缚。 安住于远离二边的水库， 持有雄辩者龙王龙树的宗风。 对于我那燃烧着见解光芒的威严， 外道的千瓣莲花也无法胜过。 即使有摧毁坏聚见高山的，经论理证金刚的千钧雷霆， 对于披着坚固无明盔甲的，这些人我又能做什么呢？ 因此，即使说具有佛法， 如今在这里也没有看到利益， 因为想要品尝禅定甘露的味道， 我的心倾向于寂静的地方。 如是说。 依止上师的规矩是：众生的顶饰法王索南坚赞， 以及佛子无著贤吉祥， 玛帝班钦、班钦绛孜， 和智者之王娘温衮噶等， 蒙受恩德的二十位上师， 长久努力以恭敬的头顶依止。 如是说。 寻求能仁心意的规矩是：出自书信珍宝之鬘， 谁的一切所知如实， 全部融入心中， 并且慈悲地教导他人， 我们信仰那位佛陀。 消除无知黑暗的照明者， 具有经和证悟自性的正法， 以及具有如是如是所见的慧眼， 我也恭敬殊胜僧众。 不特别执着于佛教， 与贩卖珍贵正法意义相同， 成为欲望的奴隶，追随贪欲的人， 自诩为智者，那些其他人只是徒有虚名。 视佛法如众生的眼珠， 并且恒常致力于开解圣典， 以经论甘露滋养智慧之身的， 向着持教者们的耳边传达这些。 愿利益安乐之源的如意宝佛教， 被诽谤污垢的泥淖所沾染， 以经论清净恒河之水， 恒常洗涤。
English
Having seen the mandala of Padmasambhava, I do not respect the assembly of torchbearers of other doctrines, which emit light in the midst of the darkness of evil intellect. Possessing the treasure of eloquent speech, the jewel of Nāgārjuna, the king of nāgas, Because of the abundance of fulfilling all needs and desires, I do not like the bonds of wrong speech. Dwelling in the reservoir of water that has abandoned the two extremes, Holding the tradition of the eloquent Nāgārjuna, the king of nāgas. For the splendor of my blazing rays of view, A thousand petals of opponents cannot overcome. Even if there are a thousand thunderbolts of scripture and reasoning vajra, which destroy the high mountain of the view of the perishable collection, What can I do for these people who are heavily armored with the solid armor of ignorance? Therefore, even if they say they possess Dharma, I have not seen any benefit here now, Because I want to taste the nectar of samādhi, My mind inclines to a solitary place. Thus it is said. The way to rely on the holy guru is: Chöjé Sönam Gyaltsen, the crown ornament of beings, And the son of the Victorious One, Tokmé Zangpo Pal, Mati Paṇchen, Paṇchen Jangtsé, And the master of scholars, Nyawön Kunga, etc., Twenty gurus who received grace, For a long time, I diligently relied on them with the crown of my head in reverence. Thus it is said. The way to seek the intention of the Sage is: From the Garland of Jewels of Letters, Whose knowledge of all things as they are, Is completely absorbed in the mind, And who compassionately teaches others, We have faith in that Buddha. The illuminator who dispels the darkness of ignorance, Possessing the essence of scripture and realization, the sacred Dharma, And possessing the eye of wisdom that sees as it is and as many as there are, I also respect the noble Sangha. Not particularly clinging to the Buddha's teachings, Being the same as selling the precious sacred Dharma, Becoming a slave to desire, following craving, Those others who boast of being wise are just names. Seeing the Buddha's teachings as the pupil of the eye of beings, And always striving to unfold the scriptures, Nourishing the body of wisdom with the nectar of scripture and reasoning, I send this to the ears of the upholders of the teachings. May the source of benefit and happiness, the wish-fulfilling jewel of the Buddha's teachings, Be stained by the mire of slander and defilement, Always washed with the stream of the pure Ganges of scripture and reasoning.
Chinese
我向您致敬！说完之后。 世尊最初转法轮的方式是：在圣地，世尊以无贪之身，为那些信奉下乘和广乘佛法的人，最初转了八万四千法门之法轮。为了那些信奉唯一甚深佛法的人，也化现为转轮王之身。为了调伏有贪的众生，又转了其他各种续部的法轮。如是说。 结集次第出现的三种方式是：世尊在诺卧（Nong）之下，于王舍城，由迦叶、阿难和阿难陀，将小乘的律藏、经藏、论藏三藏，毫无增删地结集，经文中如是记载。此后一百一十年过去，在广严城大城市中，由具名望者等七百位圣者，进行了第二次结集，这是清楚听说的。此后逐渐地，魔的事业兴起，世尊的教法分裂为十八部。据说追随吉吉（Kri Kri）的梦兆授记的经部，进行了第三次结集。极其广大的众多经部，由弥勒、观世音和文殊等菩萨们很好地结集了，这是在可靠的智者论著中清楚记载的。如是说。 圣旨的意旨联系出现的方式是：世尊说，日种（Nyima Gungpa）、迦旃延等将成为声闻教法的执持者。预言龙树将成为大乘教法的佛陀之补处。 在第二次结集之后，出现了圣典的注释和四种宗派的区分。毗昙七部和发智论等，说一切有部的伟大论著最初兴盛。当时，一些追随理智的有智慧者，因为没有在论著的意义上看到信任，所以用理智来分析经部的意义，为了确立意义，被称为经部师。世尊涅槃后四百年过去，在吠陀国，离车族的青年，名为龙树的比丘，为了弘扬佛法，从经部中宣说了佛法。从龙的世界等其他世界，取来了甚深广大的众多经部。断常边见的
English
I pay homage to you! After saying that. The way the Buddha first turned the Wheel of Dharma is: In the sacred land, the Lord Buddha, with a body free from attachment, first turned the Wheel of Dharma of eighty-four thousand teachings for those who believe in the inferior and vast Dharma. For those who believe in the one profound Dharma, he also manifested as a Chakravartin king. In order to subdue sentient beings with attachment, he turned other Wheels of Dharma of various tantras. Thus it is said. The three ways in which the collections occurred in order are: The Buddha, under Nong, in Rajagriha, by Kashyapa, Ananda, and Aniruddha, the Vinaya Pitaka, Sutra Pitaka, and Abhidhamma Pitaka of the Hinayana, were collected without any additions or deletions, as recorded in the scriptures. After one hundred and ten years had passed, in the great city of Vaishali, by seven hundred noble ones, including those with fame, the second collection was done, this is clearly heard. After that, gradually, the work of Mara arose, and the Buddha's teachings split into eighteen schools. It is said that the Sutra Pitaka, which followed the dream prediction of Kri Kri, conducted the third collection. The extremely vast and numerous Sutra Pitakas were well collected by Maitreya, Avalokiteshvara, and Manjushri, etc., this is clearly stated in the reliable treatises of wise men. Thus it is said. The way in which the connection of the meaning of the decrees occurred is: The Buddha said that Nyima Gungpa, Katyayana, etc., will become the holders of the Shravaka teachings. It was prophesied that Nagarjuna will become the Buddha's successor for the Mahayana teachings. After the second collection, the commentaries on the scriptures and the distinctions of the four philosophical schools appeared. The seven Abhidhamma treatises and the Jnanaprasthana, etc., the great treatises of the Sarvastivadins, initially flourished. At that time, some intelligent ones who followed reason, because they did not see trust in the meaning of the treatises, analyzed the meaning of the Sutra Pitaka with reason, and were called Sutrantikas in order to establish the meaning. Four hundred years after the Buddha's Nirvana, in the country of Veda, a youth of the Licchavi clan, a monk named Nagarjuna, in order to propagate the Dharma, proclaimed the Dharma from the Sutra Pitaka. From the world of the Nagas and other worlds, he took numerous Sutra Pitakas that were profound and vast. The eternalist and nihilist views of the extremes,