Tibetan
ངས་པ་ཡིན། །ལོངས་སྐུའི་འཕོ་བ་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་དམིགས་མེད་འཇོག་པ་གཉིས། །འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ན། །བསྐྱེད་ (༧༠༦)རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་མེད་པའི་རྟགས། །འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ་ཀ་ལ། །ཉམས་ལེན་གཅིག་གིས་ས་ལམ་གཅོད་དགོས་པས། །སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་རང་ལུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་སེམས་གཏད་ངོ་བོ་སྐྱོང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དེ་ཡི་ངང་དུ་འཆི། །འཕོ་བ་ཐུགས་དམ་ཟུང་འཇུག་གདམས་ངག་ཟབ། །གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །སྐམ་པོའི་ལག་སྟབས་ཆུ་ནང་མི་འོང་དཔེ། །མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་ཤིའམ་གནད་གཅོད་ཆེ། །འཆི་ཁར་སྨྱོ་འམ་དབང་པོ་མི་གསལ་འཐིབས། །དེ་འདྲའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ཟིན་ན། །གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཉེར་གཅིག་གིས། །ཐ་མའི་ཡང་མཐའ་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་སྟེ། །འཆི་ཁའམ་བར་དོ་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན། །ཕྱི་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲུང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐབས། །འཆི་ཁར་འཕོ་བ་ཐེབས་སམ་མ་ཐེབ་རུང་། །འཆི་དུས་འོད་གསལ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན་རུང་། །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ངོས་ཟིན་ནམ་མ་ (༧༠༧)ཟིན་རུང་། །ཤི་ནས་བདུན་ཕྲག་ཕྱེད་གསུམ་ཙམ་གྱི་དུས། །རང་ཉིད་ཤི་བ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །ཟག་བཅས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་གར་འགྲོ་རང་དབང་ཆེ། །ཤི་བས་སེམས་སྡུག་གཉེན་ལ་རེ་མཁང་ཆེ། །སྡིག་པ་གང་བྱས་དྲན་ཅིང་འགྱོད་པ་ཆེ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འོང་དོགས་སྐྲག་པ་ཆེ། །ད་རེས་དམ་ཆོས་མ་འགྲུབ་ཞེ་འགྱོད་ཆེ། །ས་ཕྱོག་ཡུལ་རིས་ནོར་ལ་ཆགས་སེམས་ཆེ། །ཉེ་དུ་མཐུན་གྲོགས་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་ཆེ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་དབང་ཡོད་ན་ཡང་། །ཐག་རིང་འགྲོ་ཤེས་མི་ནུས་ཕྱོགས་དེར་ཆགས། །ཉེ་སྐོར་འདི་རུ་མི་ལུས་གཅིག་ལོན་ན། །དེ་ནས་དམ་ཆོས་གཤའ་མ་བྱེད་དོ་སྙམ། །དེ་ཡང་མགྱོགས་དགོས་ཡུན་རིང་བསྒུག་ལོངས་མེད། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཁྲིད་ནས་གཤིན་རྗེའི་མདུན། །དགེ་སྡིག་གཤག་རལ་ཞིབ་ཏུ་བྱེད་དགོས་ན། །དགེ་སྡིག་གང་མང་མི་ཤེས་སྐྱོན་རེ་ཆེ། །དེ་བས་མྱུར་ (༧༠༨)དུ་ལུས་ལེན་བསམ་ནས་ཚོལ། །ས་རྡོའི་བར་དུའང་ལུས་པོ་བརྫོང་ལ་ཐུག །དེ་ཚེ་གངམས་ངག་འདི་ཉིད་དྲན་པར་གྱིས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ན། །འཁོར་བ་འདི་ནས་མ་ཐར་གཉུག་རེ་བུད། །སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་བསྟན་པ་ལ། །བདག་ནི་ད་དུང་མ་གྲོལ་ལས་རེ་ངན། །སྐྱེ་འཆི་གྲངས་མེད་དེ་ཙམ་མྱོང་བ་ལ། །ད་དུང་འཚེར་སྣང་མེད་པ་སྙིང་རེ་རུལ། །ངན་སོང་གནས་སུ་ལྟུང་ན་ཡ་རེ་ང་། །མཐོ་རིས་བདེ་བ་མི་རྟག་རྨི་ལམ་ཙམ། །དེང་སང་དུས་ངན་སྙིགས་མ་བསྟན་པའི་མཇུབ། །མི་ལུས་བླངས་ན་སྡུག་བསྔལ་རིན་གྱིས་ཉོས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་དཀའ་ན། །འགྲོ་དོན་པར་སྐྱུར་ངན་སོང་ལྟུང་ཉན་ཆེ། །ད་ནི་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་འདུག་རེ་ཀན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་གཏན་བདེ་འགྲུབ་པའི་གནས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་མ་འགྲོ་རེ། །བློ་གཏད་བཅས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །བདག་ནི་བར་དོར་ཁྱམ་པ་གཟིགས་ (༧༠༩)ལགས་སམ། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཞེས་སོགས་ལྷ་དང་བླ་མར་འབོད་པ་བྱ། །སྨན་བླ་ཐུགས་དམ་བྱས་པའི་མི་ཡིན་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆེད་བརྒྱད་དེར་བྱོན་ནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་པར། །སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ། །བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་ནི། །དེར་འབྱོན་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྲིད་པ་ནི། །ཕྱག་བཞི་པ་ཡི་གྲི་གུག་བརྩེགས་རྒྱུད་དང་། །ཞིང་སྐྱོང་སྲོག་རྒྱུད་ནང་ནས་གསལ་བར་གསུངས། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་ན། །ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་ལྷ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་། །བར་དོར་ཉི་མ་ཟླ་བ་མི་སྣང་བས། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་འོད་དཔག་མེད། །ཡིད་ལ་དུང་དུང་བསྒོམ་ཞིང་སོང་བས་ན། །ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་ངེས་པར་ཕྱིན་པ་ནི། །དགོངས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ (༧༡༠)པ། །ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཛད་བྱང་བུའི་ལམ་བསྟན་གསལ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །འདས་པའི་ཕ་རོལ་ས་ཐག་རིང་ན་ཡང་། །མི་ཕྱིན་པ་ཡི་དོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །མགྱོགས་བུལ་ད་ལྟའི་འགྱུ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མ་ཆགས་མ་ཞེན་ཐེ་ཚོམ་སྤངས། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་རྙི་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོས་གནམ་འཕངས་སྤྱོད་བཞིན་སོང་། །འདི་ནས་འགྲོ་དང་ཞིང་དེའི་བར་ལམ་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་ཉེ་འདུ་མཐུན་གྲོགས་རྣམས། །ང་ཡིན་མ་འགྲོ་མ་སྐྱུར་འདིར་ཤོག་ཟེར། །མིང་ནས་འབོད་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ན། །བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐར་བའི་བར་ཆད་ཡིན། །ཕྱི་མིག་མ་ལྟ་སྐད་ལེན་མ་བྱིན་ཅིག །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་བསྒོམ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བདེ་བ་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་མ་གཏོགས་པ། །ཅི་དང་གང་ལའང་འདོད་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་བྱས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ (༧༡༡)ཕྱིན་པར་ངེས། །ཞིང་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད། །པདྨ་རཱ་གའི་རི་འདྲ་འོད་ཟེར་འབར། །ཞལ་མཇལ་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ཕོག་མ་ཐག །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཕལ་ཆེར་དག །སྐུ་རྒྱབ་བཏད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་དེ། །མཐོང་བས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པ། །གཅིག་ལ་ང་ཡིས་ཡིན་སྙམ་ཆགས་སེམས་སྐྱེ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་རྫོགས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན། །ད་ལྟ་མི་སྐྱེ་དོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་ན། །ལོ་གྲངས་ལྔ་བརྒྱར་མེ་ཏོག་ཁ་མི་ཕྱེ། །བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་འཕྱི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་དེ་མ་ཐག་ནས་བྱེ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དམ་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེར་སྐྱེས་ཕྱིར་ལ་ལྟུང་བ་མི་སྲིད་པས། །འབྲེལ་ཐོགས་ལ་སོགས་འདྲེན་དགོས་མང་ན་ཡང་། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་བར་དོ་སོགས། །བགྲོད་ཅིང་དེ་དག་འདྲེན་པས་ཆོག་ (༧༡༢)པ་ཡིན། །ཆོས་སྤངས་མཚམས་མེད་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པ། །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་རྩེ་གཅིག་དད། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་ན། །ཞིང་དེར་སྐྱེ་བ་འོད་དཔག་སྨོན་ལམ་སྟོབས། །ཁྱད་པར་མན་ངག་འདི་ཡོད་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེམས་བསྐྱེད་མི་ལྡན་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་དང་། །སྡིག་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་དེར་མ་གཏོགས། །ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་རྣམས་ནི་ག་ལ་གཏོགས། །འོན་ཀྱང་དབང་བསྐུར་མཚན་ཐོས་ཕན་ཡོན་དང་། །རྗེས་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་མཐུར་ཤུགས་ཀྱིས། །དུས་མཐར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དོན་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཆོག་ནང་དུ་གསལ། །དེ་ཕྱིར་དབང་ཐོབ་ཙམ་དང་མཚན་ཐོས་ཙམ། །ཡབ་སྲས་ཞལ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་གསུངས་པ། །རྫུན་དུ་མི་འགྱུར་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དགེ་རྩ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེས་ཀྱང་། །ཞིང་དེར་སྐྱེ་གསུངས་དོན་དེ་ཤེས་པར་གྱིས། ། (༧༡༣)དེ་དོན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ཞུས་པའི་ལེན། །ཤཀྱའི་དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །རྟ་ལོ་ཁྲུམས་ཟླའི་དམར་པོའི་བཅུ་གཅིག་ཉིན། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་པ། །དཔེ་ལ་མ་བལྟས་འཕྲལ་དུ་ངག་ནས་སྨོད། །དགེ་བཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ཡི་གེ་བ། །ནོངས་པ་མེད་པས་བཤགས་བྱ་ཀྱང་མ་མཆིས། །དགེ་བས་འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མཚམས་མི་ཆོད་པར། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་བརྫུས་སྐྱེས་ནས། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་ཤོག །ལེའུ་ཞེ་གསུམ་པའོ་མངྒ་ལཾ།། །ཕཾ། །།རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས། །ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཕྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡེ། །འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་མཛད་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་བས། །འཆི་དུས་ཐུགས་དཾ་གསལ་ (༧༡༤)འདེབས་དགོས་ཞེས་ཟེར། །དེ་ལ་སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གང་ཡིན་པའི། །དེ་དང་མཐུན་པའི་གསལ་འདེབས་དགོས་མོད་ཀྱང་། །འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་མཚམས་ཉུང་བསྡུས་བརྗོད། །འཆི་ཁའི་གསལ་འདེབས་འཆི་དུས་གསལ་འདེབས་དང་། །བར་དོའི་གསལ་འདེབས་དང་ནི་གསུམ་དུ་འདུས། །ཤི་བར་ཐག་བཅད་ཁ་ཆེམ་བཤག་པའི་རྗེས། །རབ་ཏུ་བླ་མ་འབྲིང་དུ་མཆེད་གྲོགས་དང་། །ཐ་ན་ཡི་གེ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་བརྗོད། །ཀྱེ་མ། །བདག་ལ་འཆི་ཁ་བར་དོ་འཆར་དུས་འདིར། །ཀུན་ལ་ཆགས་སེམས་ཞེན་འཛིན་སྤངས་བྱས་ནས། །གདམས་ངག་གསལ་བའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་འཇུག །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཐོ། །འདུས་བྱས་ཤ་ཁྲག་ལུས་དང་བྲལ་ལ་ཁད། །མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་སྐད་བར་དོ་རྩ་བའི་ཚིག་ལས་གསུངས། །ཁྱེད་རང་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྒོམས། །མ་དག་འཁོར་བར་འགྲོ་བའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ། །ཧྲཱིཿཡིག་ཚེགས་དྲག་ལྡན་པ་རེ་རེས་བཀག །སྐུ་ལུས་སྟོང་པ་ཁྲུ་མ་ཕུས་ (༧༡༥)བཏབ་བཞིན། །ལུས་དབུས་དབུ་མ་ཁང་སྟོང་ཀ་བ་ལྟར། །མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཕུག་རྡུགས་ལྟེ་བའི་ཐད། །པད་མ་དམར་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རང་གི་རླུང་སེམས་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་དེ། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འཕུར་ལ་ཁད་དུ་སྒོམས། །དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཐར་བའི་སྒོ། །སྐར་ཁུང་ཕྱེས་འདྲའི་སྟེང་དུ་ཁྲུ་གང་སོར། །པད་མ་སྟོང་ལྡན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་བཞིན་འབར། །བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་སྐུ་ལ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ད
Chinese
我是这样想的。化身的迁识是观想本尊，法身的迁识是安住于无所缘。如果生起这样的疑惑：这二者是否相违？这就是没有生圆次第双运修持的标志。今生、来世、中阴三者，必须以一种修持来断除地道。因此，头顶观想阿弥陀佛，自身观想观世音菩萨，心间专注于啥字（ཧྲཱིཿ，hrih，赫利，莲花部种子字），守护其自性。在生圆双运的状态中死去。迁识是甚深的意修双运诀窍。如果是有修持的人，也像在水中做干燥的手势一样，毫无用处。恶劣的结合会导致死亡或重大过失。临终时可能会发疯，或者感官变得模糊不清。如果因为这样的原因没有完成生圆次第，那么对于上、中、下三种根器的二十一种人来说，这是最终解脱的诀窍。如果临终或中阴时没有获得解脱，那么来世可以在化身佛前获得安慰。临终时，无论是否能成功迁识，无论临终时是否能证悟光明，无论是否能认识寂静和忿怒本尊，死后大约三个半星期的时间里，会确信自己已经死亡，并且具有非常清晰的染污神通，可以自由自在地去任何地方。因为死亡而感到悲伤，非常依赖亲人。会想起自己所做的一切罪恶，感到非常后悔。非常害怕死神使者的到来。非常后悔今生没有完成正法。对土地、家园和财产有强烈的执着。对亲戚和朋友有强烈的思念。即使有能力前往清净刹土，也因为遥远而不知如何前往，执着于此地。如果能在此附近获得人身，那时一定要修持真正的正法。但这也需要尽快完成，没有时间等待。死神使者会带走，并在死主面前，详细地审查善恶业。如果不知道善恶业哪个更多，那将是一个很大的过错。因此，要尽快寻找转世。即使在石头和泥土之间，也需要寻找身体。那时要忆念这个诀窍。唉！唉！经历了无数劫，仍然没有从轮回中解脱出来，真是太可悲了。在过去无数佛陀的教法下，我仍然没有解脱，真是命运太差了。经历了无数次的生死，现在仍然感到害怕
English
This is what I think. The transference of the Sambhogakaya is to meditate on the deity form, and the transference of the Dharmakaya is to abide in non-objectification. If doubts arise, thinking, "Are these two contradictory?" That is a sign of not having the practice of the generation and completion stages united. In all three: this life, the next life, and the bardo, one must sever the grounds and paths with one practice. Therefore, visualize Amitabha on the crown of the head, one's own body as Avalokiteśvara, and entrust the mind to the HRIH (ཧྲཱིཿ, hrih, Seed syllable of the lotus family) at the heart, guarding its essence. Die in the state of the generation and completion stages united. Transference is a profound pith instruction of the union of mind and practice. If even a person with practice is like making dry hand gestures in water, it is useless. A bad connection leads to death or a great fault. At the time of death, one may go mad, or the senses become unclear and dim. If the generation and completion stages are not completed due to such causes, then for the twenty-one types of individuals with superior, middling, and inferior faculties, this is the ultimate instruction for liberation. If liberation is not attained at the time of death or in the bardo, then in the next life, one can receive comfort in the presence of the Nirmanakaya Buddha. At the time of death, whether or not transference is successful, whether or not clear light is realized at the time of death, whether or not the peaceful and wrathful deities are recognized, for about three and a half weeks after death, one will be certain that one has died, and one will have very clear defiled clairvoyance, with great freedom to go anywhere without obstruction. One feels sadness because of death and greatly relies on relatives. One remembers all the sins one has committed and feels great regret. One is very afraid of the arrival of the messengers of Yama. One greatly regrets not having accomplished the Dharma this time. One has strong attachment to land, homeland, and property. One has strong longing for relatives and friends. Even if one has the ability to go to a pure land, one does not know how to go because it is far away, and one is attached to this place. If one can obtain a human body in this vicinity, then one thinks, "Then I will practice the true Dharma." But that also needs to be done quickly; there is no time to wait. The messengers of Yama will take one away, and in front of Yama, one must meticulously examine good and bad deeds. If one does not know which is more, good or bad deeds, that will be a great fault. Therefore, one should quickly search, thinking of taking rebirth. Even between stones and soil, one will have to search for a body. At that time, remember this pith instruction. Alas! Alas! For countless eons, one has not been liberated from this samsara, how pitiful. Under the teachings of countless Buddhas of the past, I still have not been liberated, how bad my karma is. Having experienced countless births and deaths, I am still afraid.
Chinese
无常之心实在腐烂，堕入恶道实在可悲。天界安乐如梦幻泡影，如今乃是末法浊世之末。获得人身却以痛苦为代价，诸佛成办利生事业也甚艰难，放弃利生之事极易堕入恶道。如今实在不愿住于轮回此地，愿能到达远离诸苦成就恒乐之境，愿能往生极乐净土。一心信赖的上师本尊，以及亲近修持的空行护法众，是否看见我在中阴漂泊（709）？慈悲、誓言、事业，时机已到，请引导我前往极乐净土。如是向诸佛菩萨上师祈请。若是修持药师佛本尊之人，八大菩萨眷属将会降临于此，指示前往极乐净土的道路，药师七佛经中如是宣说。若是修持四臂观音和护田神等，并精进修持之人，他们将会降临并引导往生极乐净土，四臂观音的钺刀传承和护田神的命脉传承中都有明确记载。如果因破戒而受到染污，不但见不到指路的天神，而且在中阴界日月无光，不知西方在何处，此时心中一心观想极乐净土和阿弥陀佛，如此前往必定能到达彼刹土，莲花生大师所著《意集经》、《大悲经》等（710）的口诀道歌中都有明确阐述。世界如恒河沙数般众多，即使往生之处极其遥远，也无需担忧无法到达，快慢只在于当下的心念。因此，不要执着，不要贪恋，断除疑惑。如鹏鸟脱离罗网般，面向西方虚空，如鹏鸟般展翅高飞。从此处前往彼刹土的道路上，你的父母亲友同伴们会呼唤你，说“我是你，不要走，不要放弃，来这里吧！” 听到呼唤你的名字，发出悲鸣的声音时，那是魔鬼的诱惑，是解脱的障碍。不要回头看，不要回应。除了阿弥陀佛之外，心中什么都不要想。