Tibetan
་པ་རིང་བསྲེལ་ནི། །མི་མཚམས་ (༧༠༡)མེད་སྡིག་སྟོབས་ཅན་ལ་འབྱུང་། །དེ་མིན་པའི་ལས་ངན་བདུད་སྤྲུལ་གྱི། །རོ་བསྲེག་ཚེ་བེ་ཀར་རྒྱལ་པོ་དེས། །ཁོས་བར་ཆད་སྲོ་མ་སྤར་གང་བཏབ། །དེ་མི་འོས་རིང་བསྲེལ་ཆན་ཆེར་འབྱུང་། །དེ་དད་གུས་བྱས་ཚད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཕག་ཉ་ལ་སོགས། །བར་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར། །ལུས་སྐྱེས་བདུན་བརྩེགས་མར་བླངས་པ་ཡི། །སྤྱིར་སེམས་ཅན་སུ་ལའང་རིང་བསྲེལ་འབྱུང་། །དེ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཡིན། །ཕག་རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་ཤ་ཟོས་ན། །དེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས། །མི་དལ་འབྱོར་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བ་བདུན། །དེ་བརྩེགས་མར་བླངས་ལ་རིང་བསྲེལ་འབྱུང་། །ཤ་རུས་པ་སྐྱེ་བདུན་རུ་རྩིའི་རྫས། །ལར་རྟེན་བཟོ་ལ་སོགས་མིན་ངེས་ན། །སྐུ་ཡིག་འབྲུ་བྱོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །དབུ་བུམ་རིལ་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་སོགས། །དེ་བྱོན་ན་མཆོག་སྟེ་ནོར་འཁྲུལ་མེད། །ཐུགས་ལྗགས་དང་སྤྱན་གཉིས་གྲགས་ཆེ་ཡང་། །དེ་བྱོན་པ་དང་ནི་མ་བྱོན་གཉིས། །དོན་ (༧༠༢)བསྲེགས་ཚོད་ཟིན་དང་མ་ཟིན་ཁྱད། །དབྱིབས་གདུང་གཡོག་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་ཙམ། །དུས་དེང་སང་ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན་འབྲས་ཟེར། །འདི་ནོར་ས་མཚར་པོ་གདའོ་ཨང་། །འདིར་གདུང་གཡོག་རིག་པ་རྣོ་བ་གཅེས། །རྟེན་བྱོན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་རབ་གནས་བྱ། །དེ་མ་བྱས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། །དེ་དང་པོ་གསལ་ཡང་མི་གསལ་འགྲོ། །རྟེན་རིང་བསྲེལ་ཕྲ་ཞིབ་མི་སྣང་ཡལ། །མི་དད་ལྡན་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་མགུལ། །ཅི་མ་བྱོན་རུས་དུམ་བཏགས་པ་དེར། །སྐུ་ཡིག་འབྲུ་རིང་བསྲེལ་བྱོན་པ་སྣང་། །དེ་བཞིན་དུ་གདུང་ཐལ་ཐུམ་བུའི་ནང་། །སྔར་མེད་པའི་རིང་བསྲེལ་འབྱུང་བའང་སྣང་། །མི་དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་ཆེ་བའི་མགུལ། །སྔར་བྱོན་པ་ཕྱིས་ནས་མེད་པའང་འབྱུང་། །དོན་དེ་ཚོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །དོན་དེ་ཚོ་ཕལ་ཆེར་མྱོང་བས་གྲུབ། །ཨེ་མ་ཧོ། །གལ་ཏེ་ཐུགས་དམ་བརྟན་པོ་མ་ཟིན་ན། །ཞག་གསུམ་ཉི་མའི་དྲོས་བཞི་དུས་འཕོས་ན། །བར་དོའི་ཡིད་ལུས་མ་བླངས་སྐབས་དེ་ལ། །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་ངོ་བོ་རྗེན་པར་འཆར། །དེ་ཚེ་དེ་ (༧༠༣)ཉིད་ངོས་བཟུང་དེ་ངང་བཞག །དེ་ཡི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་གནས་པ་ན། །འོད་གསལ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་ཟིན་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་མ་ཟིན་རིན་ཡང་ཡུན་ཐུང་ན། །བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཁྲོང་གི་སྐྱེས། །དེ་དུས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལུས་མེད་ཀྱང་། །རྨི་ལམ་དུས་ལྟར་ལུས་གཅིག་ཡོད་སྣང་འབྱུང་། །ཤིའམ་མ་ཤི་རང་གི་ངོ་མི་ཤེས། །སྔར་བཞིན་ཁྱིམ་དང་ཉེ་སྐོར་དེ་རུ་འཁོར། །དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཆར་པར་བཤད་ན་ཡང་། །སྔོན་དུ་འོད་གསལ་བརྟན་པོ་ཟིན་ན་ནི། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆར་སྲེད། །བར་དོ་གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་ཟིན་ནས་ནི། །ཞག་བརྒྱད་དུས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཆར། །འོད་གསལ་མ་ཟིན་ཞག་བདུན་ཉིན་བར་འཆར། །ཐོས་གྲོལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཆར་གསུངས་དང་། །མདོ་ལས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་རྒྱུ་རྣམས། །མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད་པ་འབྱོན་གསུངས་པ། །དོན་གཅིག་ཞག་བརྒྱད་ཉིན་པར་འཆར་བར་ངེས། །དེ་ཕྱིར་ཞག་བདུན་ཐུགས་དམ་འདུག་པ་དང་། ། (༧༠༤)།ཐུགས་དམ་གྲོལ་དང་འོད་དཔག་འཆར་བ་གཉིས། །དུས་མཉམ་འོང་རྒྱུ་བྱས་པས་ལེགས་པ་སྟེ། །ད་ལྟ་བློ་རྩེ་གཏད་ཕྱོགས་སྨོན་ལམ་མཐུས། །ངེས་པར་འཆར་ཞིང་དེ་ཡང་ངོས་ཟིན་ཏེ། །ཟིན་རྟགས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ངོ་མཚར་བ། །དམར་སེར་ཤས་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འབྱུང་། །འདི་ཡང་ལག་ལེན་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེས་ནི་ངེས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ། །དེ་ནི་གང་ཟག་ཐ་མའི་འབྲིང་དུ་བརྩི། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བཟུང་ལུགས་དེ་བྱས་པས། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་རྒྱབ་བརྟེན་བཟང་། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པའི་བཟོ་རྒྱ་ལེགས། །འབུལ་བ་ཚར་བའི་ཀ་ཆ་གར་སོང་ཡང་། །ཡོན་བདག་དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་མི་སྐྱེ་ལྟར། །མཎྜལ་ཕུལ་བས་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་ཆོད། །སྒོ་དགུ་བཀག་པས་ལོག་པའི་ལམ་མི་འགྲོ། །དང་པོ་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པ་ངེས། །ཐུགས་དམ་མ་ཟིན་པའམ་འགྲོགས་ཤོར་ཡང་། །ཚངས་བུག་མ་གཏོགས་སྒོ་གཞན་དིར་མི་འགྲོ། །རང་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་ཧྲཱིཿལ་སེམས་གཏད་པས། །ཐུགས་དམ་བརྟན་པོ་ཟིན་ (༧༠༥)ཅིང་འགྲོགས་པར་དཀའ། །ཐུགས་དམ་བརྟན་ཅིང་གསལ་པོ་ཟིན་པ་དེས། །སྦྱིན་བདག་དད་ཅིང་གྲྭ་སློབ་ངོ་སོ་མཐོ། །ཕྱི་རབ་ཆོས་པ་ཀུན་གྱིས་བསྟན་ལ་ཕན། །ཞག་བདུན་བཞུགས་ནས་ཞག་བརྒྱད་ཉིན་འཕོས་པས། །འོད་དཔག་འབྱོན་དང་འཕྲད་པས་རང་ཉིད་འཚེངས། །གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་རིང་ཐུང་མཚམས། །འདི་ལྟར་འཕོ་བ་ཐུགས་དམ་ཟུང་འཇུག་ལ། །ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བའི་རྨོངས་པ་འགའ་ཞིག་གི། །འཕོ་བ་ཐུགས་དམ་འགལ་ཞེས་འཕྱ་ཐོས་ཀྱང་། །ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཐུགས་དམ་དོན་གཅིག་སྟེ། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པའི་བྱ་བཏང་གིས། །ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལུས་གུད་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པས། །རང་གྲོལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསུང་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལ་དགོ
Chinese
舍利者，于犯无间罪恶业力强者生。彼非之外恶业魔化者，尸焚时贝嘎国王彼，彼以障碍荞麦一把撒，彼不应舍利大者生，彼信敬做者堕恶趣。如是鸟猪鱼等，中生其他未断绝，身生七重取为脂，凡庸何者有情皆生舍利。彼相物质之舍利也。猪舍利者之肉食之，彼堕地狱云云众所周知。人暇满具法生七，彼重叠取之而生舍利。肉骨生七骨髓之物，总的来说造像等若非确定，身像文字现前无错谬。头宝瓶丸白色右旋海螺等，彼现乃殊胜无错谬。心舌与眼二者虽著名，彼现与不现二者，义（702）焚烧适度与不适度之差别，形状骨灰手之造作而已。时如今心舌眼果云，此乃错谬之处稀奇哉。于此骨灰辨别智慧敏锐珍贵。像现前沐浴祈祷作开光。彼不作身像与文字等，彼最初虽明然不明显去。像舍利微细不现消失。人具信誓言清净之颈，何未现骨头挂彼处，身像文字舍利现前显现。如是骨灰盒之中，昔未有之舍利生者亦显现。人誓言违犯邪见大者之颈，昔现前者后乃消失亦生。义彼等甚奇妙稀有。义彼等多数经验而成就。唉玛伙！若心意坚定未把握，三日太阳午后四时过，中阴意生身未取之时彼，光明大手印自性赤裸显。彼时彼（703）即认识彼状态放，彼之状态长久住之时，光明第二名为已得。彼即未得纵然短暂，中阴意之身中匆忙生。彼时有质血肉身虽无，如梦之时如身一者有显现。死或未死自己之相不识
English
Relics arise from those who commit heinous deeds of uninterrupted evil karma. Other than that, when the corpse of an evil demon-incarnate is cremated, that King Beka scatters a handful of buckwheat as an obstacle. It is inappropriate for large relics to arise from that. Those who show faith and reverence towards that will fall into lower realms. Likewise, birds, pigs, fish, etc., without interruption by other intermediate births, if the body is taken seven times in succession as fat, relics will generally arise in any sentient being. That is a relic of symbolic substance. If one eats the meat of a pig with relics, it is said that one will fall into hell. Humans with leisure and endowments, possessing Dharma, are born seven times. If that is taken in succession, relics will arise. Flesh, bones, seven births, marrow substance, generally, if it is certain that it is not for making images, etc., there is no mistake in the appearance of body images and letters. Head, vase, round white conch shell spiraling to the right, etc., if that appears, it is supreme, there is no mistake. Although the heart, tongue, and eyes are famous, whether they appear or not, the difference lies in whether the burning is moderate or not (702). The shape is just the action of the hands on the ashes. Nowadays, they are called heart, tongue, and eye fruits. This is a wonderful place for mistakes! Here, it is important to have sharp intelligence in distinguishing relics. When an image appears, bathe it, offer prayers, and consecrate it. If that is not done, the body and letters, although they are clear at first, will become unclear. Relic images become subtle, invisible, and disappear. On the neck of a faithful person with pure vows, where an unformed bone fragment is hung, body images, letters, and relics appear. Likewise, in an urn of ashes, relics that did not exist before also appear. On the neck of a person with broken vows and great wrong views, what appeared before will later disappear. Those things are wonderfully amazing. Those things are mostly accomplished through experience. Emaho! If the mind is not firmly grasped, if three days pass and the sun's warmth shifts four times, at the time when the intermediate state mind-body has not been taken, the essence of clear light Mahamudra will appear nakedly. At that time, recognize that (703) and leave it in that state. When one remains in that state for a long time, it is said that the second clear light has been attained. If that is not attained, even if it is short, one is born hastily into the intermediate state mind-body. At that time, although there is no substantial flesh and blood body, it appears as if there is one body, like in a dream. One does not recognize one's own face, whether dead or not.
Chinese
是，仍然像以前一样在房屋和附近徘徊。之后，毗卢遮那佛等寂怒诸尊，虽然说是按次第显现，但如果先稳固地把握住光明，那么之后诸佛一个也不会显现。如果稍微把握住第二个中阴，那么第八日会显现无量光佛。如果没有把握住光明，则在第七日白天显现。《听即解脱》中说显现无量光佛，经中也说往生极乐世界的人们，无量光佛会降临在他们面前，意义相同，确定在第八日白天显现。因此，安住七日修持，修持结束和无量光佛显现，如果能做到同时发生是最好的。现在凭借心之所向的祈愿力，必定会显现，并且也能认识到，认识的征兆是空中出现奇妙的彩虹，红色和黄色居多，具有五种颜色。这也是通过实践经验证实的。由此必定会往生极乐世界。这算是最下等人的中等。像这样修持，首先皈依能有好的依靠，之后发菩提心，思维的格局好。即使供品用完，柱子不知去向，也像对施主不会生起贪恋一样，献曼扎能断除贪恋执着。关闭九门，不会走向邪路。首先一定要修持迁识的观想。即使没有把握住修持或者走失，除了梵穴之外，不会从其他门出去。观想自身为本尊，心专注于（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥），就能稳固地把握住修持，难以走失。稳固且清晰地把握住修持，施主就会有信心，僧众弟子的地位也会提高，对外能利益所有修行人。安住七日，第八日迁识，与无量光佛相遇，自身也会圆满。对于僧众弟子来说，方便地掌握长短适中的方法，像这样迁识和修持双运，有些见识浅薄的愚昧之人，即使听到有人嘲讽迁识和修持相违背，但法身的迁识和修持意义相同，通过无有迁识者和所迁识的舍弃，身体安住于不可言说的智慧大手印中。此身之外没有其他佛，愿自解脱的达波噶举派能够成就。所说之义也在此。
English
Yes, still wandering around the house and its vicinity as before. Then, the peaceful and wrathful deities such as Vairochana, although it is said that they appear in sequence, if one firmly grasps the clear light beforehand, then none of the deities will appear. If one slightly grasps the second bardo, then Amitabha will appear on the eighth day. If one does not grasp the clear light, it will appear during the day of the seventh day. It is said in the "Hearing Liberation" that Amitabha appears, and it is also said in the sutras that Amitabha will come before those who are to be born in Sukhavati. The meaning is the same, and it is certain that it will appear during the day of the eighth day. Therefore, it is best to stay in retreat for seven days, and for the end of the practice and the appearance of Amitabha to happen simultaneously. Now, by the power of the aspiration of the mind's focus, it will surely appear, and it can also be recognized. The sign of recognition is that a wonderful rainbow appears in the sky, with red and yellow predominating, and having five colors. This has also been proven through practical experience. By this, one will surely be born in the Great Bliss Pure Land. This is considered to be the middle of the lowest people. By practicing in this way, first taking refuge will provide a good support, then generating bodhicitta will create a good framework for thought. Even if the offerings are used up and the pillars are gone, just as one does not generate attachment to the benefactor, offering a mandala can cut off attachment and clinging. Closing the nine doors prevents one from going astray. First, one must definitely practice the visualization of transference of consciousness. Even if one does not grasp the practice or gets lost, one will not go out through any other door except the Brahma's aperture. By visualizing one's own body as the deity and focusing the mind on (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 啥), one can firmly grasp the practice and it is difficult to get lost. By firmly and clearly grasping the practice, the benefactor will have faith, the status of the monks and disciples will be elevated, and externally it will benefit all practitioners. Staying for seven days and transferring consciousness on the eighth day, meeting Amitabha, one's own self will also be fulfilled. For the monks and disciples, conveniently grasping the method of appropriate length, in this way, the union of transference of consciousness and practice, even if some ignorant people with limited knowledge hear someone mocking that transference of consciousness and practice are contradictory, the transference of consciousness of the Dharmakaya and practice have the same meaning. Through the abandonment of the one who transfers consciousness and the object of transference, the body abides in the inexpressible wisdom Mahamudra. There is no other Buddha outside of this body, may the self-liberated Dakpo Kagyu lineage be accomplished. The meaning of what is said also lies in this.