Tibetan
་གཅིག་གོ། ༈ །།ཡང་གཅིག་གསོན་དང་བརྩོན་འགྲུས་པ། །སྙན་གྲགས་དགའ་དང་མི་སྙན་སྡུག །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྣ་གཉིས་ཡིན། །རང་ལ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ཡིས། །བསྟོད་འོས་ཡོན་ཏན་མི་ཆེ་ཡང་། །ཡོན་བདག་ལ་སོགས་བླུན་དད་ཅན། །མང་པོས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཟེར། །ལ་ལས་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ནོ་ཟེར། །རང་ཉིད་ནམ་འཆི་མི་ཤེས་ཀྱང་། །གཞན་གྱིས་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཟེར་བསྟོད། །གོས་དུམ་སྐྲ་སེན་ཆབ་གསིལ་ཡང་། །དད་ཅན་མང་པོས་འཁྱེར་དང་བཏུང་། །སྡེ་དཔོན་ཤོག་དཔོན་ཡུལ་དཔོན་དང་། །སྐུ་སྐྱེ་དགེ་བཤེས་དཔོན་རིགས་སོགས། །འཐོབ་ཐང་ཆེ་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཅན། །མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་དབང་ཆོས་ཞུ། །རྒྱུས་མེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་། །གཞན་ཟེར་ཅལ་སྒྲོགས་རྗེས་རྒྱུག་གིས། །དེ་བ་བཟང་པོ་རེད་ཅེས་གླེང་། །དེ་ཚེ་རང་མཐོང་ང་རྒྱལ་སྐྱེ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་སྟི་ཆེ་བ་དེས། །རང་ཡང་ (༦༣༣)བཟང་པོ་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །སྙན་གྲགས་ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད། །ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན་ཐར་ལམ་བཀག །སྙན་གྲགས་བྲག་ཆ་འདྲ་བ་དེ། །གྲགས་སྟོང་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་བསྒྱུར། །མཐོན་པོའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་དང་། །མི་ཆེན་བླ་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ཚེ། །ཆོས་དང་དབང་གི་ཆེ་བ་ཡིན། །བདག་ནི་མཐོན་པོའི་ཁྲིར་འདུག་དང་། །གཞན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ག་ལ་འོས། །དབང་ལུང་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ཡང་། །ཆོས་ནི་མཎྜལ་ཚུལ་དུ་འབུལ། །བླ་འདོད་བླ་མ་ཡིན་སྙམ་སྤང་། །སྙན་གྲགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རང་ལ་ཉེས་མེད་པར། །དོན་མེད་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་དང་། །རྫུན་མ་ཟོག་པོ་ཡིན་ཟེར་དང་། །སུ་ཞིག་བུ་དང་མ་དེའི་བུ། །ཟེར་ཞིང་རུས་ཀྱི་མཚང་ནས་བརྗོད། །ཕོ་མགོ་བསྐོར་ཞིང་མོ་མགོ་གཡོག །སོ་ཞོ་མིག་ཚིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །སྡེ་ཡི་བཅུད་ཚེ་འདིས་བསྡུས་ཟེར། །རང་ནོར་ཕྲོག་པ་ཙམ་དུ་འབར། །དབང་ལུང་གདམས་ངག་སྤེལ་བ་ན། །ཁོ་ལ་ཕུག་མེད་རྫུན་ཡིན་ཟེར། །གདམས་ངག་ཟིན་བྲིས་ཟབ་བསྟང་ (༦༣༤)ན། །རང་བཟོ་རྫུན་གྱིས་མགོ་བསྐོར་ཟེར། །ནད་ཞི་གདོན་ཞི་ཕན་ཐོགས་ན། །འདྲེ་ཡི་ཟ་ཁ་ཕྱེས་སོ་ཟེར། །ལེགས་ཉེས་གང་སྨྲས་ཐོགས་བབས་ན། །ཐེའུ་རང་ལྟག་རྫོས་ཡིན་ནོ་ཟེར། །ཆོས་ར་འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་ན། །དབང་སྡུད་ངན་སྔགས་ཡོད་དོ་ཟེར། །དེ་སོགས་མི་སྙན་སྒྲ་ཐོས་ཚེ། །ཉེས་མེད་པ་ལ་ཅི་ཕྱིར་འབར། །རྫུན་ནི་ང་ཡིས་སྨྲ་མ་མྱོང་། །གནོད་པའི་བྱ་བ་ངས་མ་བྱས། །དད་ལྡན་གདུལ་བྱ་བྱུང་བ་ལ། །ཁོང་རྣམས་སེར་སྣ་ཆེ་དོན་ཅི། །ལྷམ་དུ་སེམས་རྩུབ་མི་དགའ་ཚེ། །ངོ་བོ་བལྟས་ལ་ཀོད་ཉལ་བཏང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ། །རང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ན། །རང་གི་མ་ཕེར་སྡུག་པ་ཡིན། །རང་གི་ཉེས་པ་མ་བྱས་པར། །འབར་ཤ་གཏམ་ངན་མང་པོ་དེ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཕྱགས་མས་འདེབས་པ་ཡིན། །ང་ཡི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་རོག་དེ། །དོན་མེད་ཁོང་ཚོས་བྱེད་པ་ལ། །མི་དགའ་ཅི་ཡོད་འོང་ཆེ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་སྙན་དང་མི་སྙན་གཉིས། །རྟོགས་པའི་ངང་དུ་རོ་སྙོམས་ན། །རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་དེ་ན་ཡོད། །བོགས་འདོན་ (༦༣༥)དེ་ཡིས་ཆེན་པོ་འོང་། །སྙན་དང་མི་སྙན་འཇིག་རྟེན་ཆོས། །རོ་སྙོམས་གླུ་ཡི་སརྒ་སྟེ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གསོན་དང་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་པ། །རང་འདོད་ཁོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། །དོན་མཐུན་འགྲོ་དོན་འོང་བ་མེད། །སྙིང་ནས་རང་འདོད་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་པའི། །སེམས་བསྐྱང་བཟང་པོའི་རྩིས་ཟིན་ན། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་ཟིན་པ་ཡི། །ལྕགས་རྣམས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཅི་བྱས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ། །མི་དགེ་ཕལ་ཆེར་དགེ་བར་འགྱུར། །ལོ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ན། །སོག་ཕུབ་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་ལྟར། །རང་དོན་མ་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་མཛད། །རང་དོན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོས་རང་དོན་བསྒྲུབས། །རང་དོན་མ་གྲུབ་ངན་སོང་ལྟུང་། །འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས། །རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་ཡིས་གསུངས། །འདི་འདྲའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཤེས་ན། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཉམས་བླངས་ཀྱང་། ། (༦༣༦)བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་དཀའ། །འདི་དོན་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཡིས། །ཆོས་ནི་ཆས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐབས། །གདམས་ངག་ཟབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །འགྲོ་དོན་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། །བླུ་ཡི་སརྒ་བཅུ་གསུམ་པ། །གླུ་ཆུང་སརྒ་བཅུ་གསུམ་འདི། །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །ཤིང་སྦྲུལ་མགོ་ཟླའི་དམར་པོའི་ཕྱོགས། །དྲུག་བདུན་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་ཐུན་མཚམས། །རང་གི་མྱོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་དེ། །བླ་མ་བཱིརྱ་སཱ་ག་རས། །སོར་མོ་གློག་གི་རྟ་ལ་ཞོན། །མགོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚ་ངར་ལ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས། །ཕྱི་རབས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མྱུར་མགྱོགས་བརྩོན་པའི་ཅང་ཤེས་བཅིབས། །དུང་མདོག་ཤོག་བུའི་ངོས་ཉིད་ལ། །བཻ་ཌཱུར་མདོག་འདྲ་སྣག་ཚས་བྲིས། །བདག་འདྲའི་བྱ་བྲལ་ཉམ་ཆུང་འགའ། །སྤྱོད་པ་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་ཀྱང་། །དངོས་མཚན་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ངོས། །ས་ལམ་རིམ་པ་མང་བགྲོད་ནས། །རྫོགས་ས
Chinese
一个啊！ 又一个活着且精进的人， 喜欢名声，厌恶不好的名声， 世间八法是两种。 对自己以闻和证悟， 即使不具备值得称赞的功德， 但施主等愚昧的信徒， 很多人说（他是）三世佛。 有些人说（他是）成就者。 自己何时死亡也不知道， 却被别人赞扬说有神通。 即使是衣服碎片、头发指甲、洗澡水， 很多信徒也拿来饮用。 部落首领、文书首领、地方首领和， 转世灵童、格西、官宦等， 自认为地位高且傲慢的人， 很多人顶礼，求灌顶求佛法。 不了解情况的各方人群也， 随声附和，盲目追随， 说那个人很好。 那时生起自以为是的傲慢。 大家都非常尊敬， 自己也(633)觉得自己很好。 名声是天子之魔， 生起傲慢就阻碍了解脱之路。 名声如同悬崖的回声， 将其转为观空性的境界。 坐在高高的法座上， 大人物、大喇嘛顶礼时， 是佛法和灌顶的伟大。 我坐在高高的法座上， 别人怎么配向我顶礼呢？ 做灌顶等事情的时候也， 把佛法像曼扎一样供奉。 想要当上师，自以为是上师而舍弃， 这是把名声带到了道路上。 同样，对自己没有过错， 无缘无故地谩骂诽谤， 说（他是）虚假的骗子， 某某的儿子和某某的母亲的儿子， 这样说，揭露种姓的短处， 欺骗男人，欺骗女人， 甚至连牙垢眼屎都说， 说（他）用这一世聚集了村落的精华。 仅仅是为了夺取自己的财产而愤怒。 传授灌顶和窍诀的时候， 说他毫无根据，是谎言。 如果记录窍诀，秘密传授(634)， 就说（他是）自己编造，用谎言欺骗。 如果病愈、鬼怪平息、有帮助， 就说（他是）打开了鬼的食口。 无论说好说坏，只要有阻碍， 就说是土地神作祟。 如果佛法事业广大， 就说（他）有控制的恶咒。 听到这些不好的声音时， 对没有过错的人为什么愤怒？ 我没有说过谎， 我没有做过有害的事情。 如果出现了有信心的调伏对象， 他们为什么那么吝啬？ 如果像鞋子一样内心粗暴不高兴， 就看看他的本性
English
One! Furthermore, one who is alive and diligent, Likes fame and dislikes bad reputation, The eight worldly dharmas are two kinds. To oneself, with learning and realization, Even if one does not possess praiseworthy qualities, But patrons and other foolish believers, Many say (he is) the Buddha of the three times. Some say (he is) an accomplished one. Even though one does not know when one will die, One is praised by others as having clairvoyance. Even pieces of clothing, hair, nails, and bathwater, Many believers take and drink. Tribe leaders, scribe leaders, local leaders, and, Reincarnated lamas, Geshes, officials, etc., Those who consider themselves high-ranking and arrogant, Many prostrate and request empowerment and Dharma. Groups from various places who do not know the situation, Echo others' words and blindly follow, saying that person is good. At that time, self-righteous arrogance arises. Everyone is very respectful, And one (633) thinks that one is also good. Fame is the demon of the son of the gods, If arrogance arises, it obstructs the path to liberation. Fame is like the echo of a cliff, Transform it into the realm of viewing emptiness. When sitting on a high throne, And great people and great lamas prostrate, It is the greatness of Dharma and empowerment. I sit on a high throne, How could others be worthy to prostrate to me? Even when doing empowerments and other things, The Dharma is offered like a mandala. Wanting to be a lama, abandoning the thought of being a lama, This is taking fame onto the path. Similarly, when one has no faults, Groundlessly scolding and slandering, saying (he is) a false deceiver, So-and-so's son and so-and-so's mother's son, saying this, revealing the shortcomings of the lineage, Deceiving men and deceiving women, Even tooth stains and eye mucus are said to be, saying (he) has gathered the essence of the village in this life. Only angry to seize one's own property. When transmitting empowerment and pith instructions, saying he is baseless, a lie. If recording pith instructions, secretly transmitting (634), saying (he) is self-made, deceiving with lies. If sickness is healed, spirits are pacified, and there is help, saying (he) has opened the ghost's feeding mouth. Whether speaking good or bad, as long as there is obstruction, saying it is the mischief of the local deity. If the Dharma activities are vast, saying (he) has controlling evil mantras. When hearing these bad sounds, Why be angry at someone without fault? I have never spoken a lie, I have never done harmful things. If faithful disciples appear, Why are they so stingy? If the mind is rough and unhappy like a shoe, Look at its nature
Chinese
让心休息。修习慈悲和施受法。自己做了错事时，自己感到痛苦。自己没有做错事，却听到许多诽谤的恶语，那是罪障被扫帚扫走了。我消除罪障，他们却无意义地去做，思维没有什么不高兴的，反而会更好。这样，好听的和不好听的两种，在证悟的境界中味道平等时，伟大的平等味就在那里。付出（635）会带来伟大。好听的和不好听的是世间法，是味道平等的歌之乐章，这是第十二章。༈ །།活着和噶玛策程巴，把自己的欲望装在心里，不会有符合意义的利他行为。从内心没有自私的欲望，将众生安置于佛的境界，如果完成了培养善心的计算，就像被点金术点中的铁变成金子一样，无论做什么都会走向菩提道。大多数不善会转变为善。就像庄稼长得非常好的时候，谷壳也会随之而来一样，不为自己着想就是任运成就。佛陀总是为了他者而行事，为了自己而获得圆满的觉悟。普通人为了自己而努力，如果不能成就自己的利益，就会堕入恶道。嘉瓦西瓦拉（圣天论师）说，看看这个差别。如果不了解这样的发心，即使修持无上密法，（636）也很难走向菩提道。对此，达波拉杰（冈波巴大师）说，佛法是走向解脱的方法，是甚深的窍诀。利他之根本是发心，这是救赎的第十三章。这首小歌的第十三章，是在策程嘉措的敦促下，木蛇年（1245年）初月的红色部分，六、七、八日的禅定间隙，根据自己的体验，由Ra Ga A Sy所说。上师维亚萨嘎拉，骑着手指闪电之马，在初月的热气中，披着大忍辱的盔甲，为了后世他人的利益，驾驭着快速精进的骏马，在贝壳色的纸面上，用如同青金石颜色的墨水书写。像我这样的无家修行者，即使引导一些弱小者走上修行之路，在没有伟大实相的境界中，走过许多道次第，最终圆满。
English
Let the mind rest. Meditate on loving-kindness and compassion, and the practice of giving and receiving. When you have done wrong, you yourself suffer. When you have not done wrong, but hear many slanderous and evil words, it is the sweeping away of your defilements with a broom. I eliminate my defilements, but they do it meaninglessly, contemplate that there is nothing to be unhappy about, but rather it will be better. Thus, when the two, pleasant and unpleasant, are of equal taste in the state of realization, the great equal taste is there. Giving (635) will bring greatness. Pleasant and unpleasant are worldly dharmas, it is a chapter of the song of equal taste, this is the twelfth chapter. ༈ །། Living and Karma Tsering Tröndru, by keeping their own desires in their hearts, there will be no altruistic actions that accord with meaning. From the heart, without selfish desires, placing beings in the state of Buddhahood, if the calculation of cultivating good intention is completed, just as iron touched by alchemy turns into gold, whatever you do will go towards the path of enlightenment. Most non-virtue will turn into virtue. Just as when crops grow very well, chaff also comes along, not thinking of oneself is spontaneous accomplishment. The Buddha always acts for the sake of others, and attains perfect enlightenment for himself. Ordinary people strive for themselves, and if they cannot accomplish their own benefit, they will fall into the lower realms. Gyalsé Zhiwa Lha (Aryadeva) said, look at this difference. If you do not understand such bodhicitta, even if you practice the unsurpassed secret mantra, (636) it is difficult to go towards the path of enlightenment. On this, Dakpo Lhaje (Gampopa) said, the Dharma is the method of going to liberation, it is a profound pith instruction. The root of benefiting others is bodhicitta, this is the thirteenth chapter of redemption. This thirteenth chapter of the small song, urged by Tsering Gyatso, in the red part of the head month of the Wood Snake year (1245), during the meditation breaks of the sixth, seventh, and eighth days, according to my own experience, said by Ra Ga A Sy. Lama Virya Sagara, riding on the horse of finger lightning, in the heat of the first month, wearing the armor of great patience, for the benefit of others in future generations, riding on the swift and diligent steed, on the surface of the conch-colored paper, wrote with ink the color of lapis lazuli. Even if I, a homeless practitioner, guide some weaklings onto the path of practice, in the state of no great reality, having traversed many stages of the path, ultimately complete.