Tibetan
ཡི། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའི་གཞུང་ཆེན་བྱུང༌། །ཕྱི་ནས་མཁས་མཆོག་དུལ་བའི་ལྷས། །དེ་དོན་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས། །དེ་ལས་ཇི་སྐད་བྱུང་བ་ནི། །ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རི་དང༌། །བཏགས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །གཞི་ཀུན་པ་དང་འོད་སྲུང་སྡེ། །ས་སྟོན་པ་དང་ཆོས་སྲུང་སྡེ། །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་མ་དང༌། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ནགས་འཇིགས་བྱེད་གནས། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་པ་སྟེ། །གནས་བརྟན་པ་ཡི་སྡེ་པ་གསུམ། །ས་སྒྲོག་རི་དང་སྲུང་བ་པ། །གནས་མ་བུ་ཡི་སྡེ་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་གིས། །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད། །ཅེས་བཤད་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་མཆོག །ཀ་ཏྱཱ་ན་ཡི་རྗེས་བཞིན་དུ། །དགེ་སློང་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པས། །ཕལ་ཆེན་པ་ཡི་སྡེ་པར་གྲགས། །རང་བཞིན་སྐད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་འདོན། །སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས། །བདུན་གྱི་བར་འདོད་དུང་གིས་མཚན། །ཀ་ར་ལ་སོགས་མིང་མཐར་བྱེད། །(ག༣༢ན) འདི་ལ་སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་སྟེ། །རྫས་ཡོད་སྐུ་དང་ཚེ་མཐའ་ཡས། །མཉམ་གཞག་སྐད་ཅིག་གིས་ཀུན་མཁྱེན། །ཟད་མི་སྐྱེ་བློ་རྟག་དུ་མངའ། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་དང༌། །ནུར་ནུར་སོགས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད། །བདེན་པ་རྣམས་ནི་ཅིག་ཅར་མཐོང༌། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཁམས་གོང་གཉིས་ནའང་དབང་ཤེས་ཡོད། །འོན་ཀྱང་དབང་པོས་ཡུལ་མི་འཛིན། །མཉམ་པར་བཞག་ཚེའང་ཚིག་སྨྲའོ། །སེམས་ནི་གཟུགས་ཅན་རང་རིག་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལའང་མི་ཤེས་དང༌། །སོམ་ཉི་ཡོད་སྟེ་བསྟན་དགོས་སོ། །འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་བརྡ་སྤྲད་དགོས། །སྡུག་བསྔལ་སྒྲོས་ཙམ་གྱིས་ལམ་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པའང་ཡོད། །བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་རིང་གནས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་ལས་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡོད། །རྒྱུན་ཞུགས་དགྲ་བཅོམ་ཉམས་མི་སྲིད། །རྒྱུན་ཞུགས་མཚམས་མེད་མ་གཏོགས་པའི། །མི་དགེ་བཅུ་ཀ་བྱེད་པ་སྲིད། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་དག་པའི། །ལྟ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་སྲུངས་པ་ལ་བཅོས་སུ་མེད། །དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །གཟུགས་མེད་པ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་ལམ་རྟེན་འབྲེལ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཅིག་ཅར་འབྱུང༌། །སེམས་གཉིས་ལམ་དང་ཉོན་མོངས་དང༌། །ས་མྱུག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བའང་ཡོད། །ལུས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་མི་ལྡན་པ་ཡིན་སྟེ། །ཀུན་དཀྲིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞིག་པ་དང་ནི་མ་སྐྱེས་དང༌། །བར་དེའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་མེད། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་བསམ་གཏན་ཐོབ། །(ག༣༢བ) དྲུག་པ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་ལྟར་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི། །གྲུབ་མཐའ་མང་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་དང་མི་མཐུན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་ཟེར། །གཉིས་པ་བཏགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྩལ་དང་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད། །ལམ་ནི་མི་འཇིག་བསྒོམ་བྱ་མིན། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐོབ་སྨྲ། །ཤར་གྱི་རི་དང་ནུབ་ཀྱི་རིར། །གནས་པའི་སྡེ་པ་རྣམ་གཉིས་ནི། །བྱང་སེམས་ངན་འགྲོ་ལས་མ་གྲོལ། །མཆོད་རྟེན་མཆོད་པས་འབྲས་བུ་ནི། །མཆོག་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཟེར། །ལྔ་པ་གངས་རིར་གནས་པ་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མངོན་ཤེས་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ལམ་སྒོམ་མེད་ཅེས་སྨྲ། །ཕྱི་མ་བཞི་པོ་ཐུན་མོང་དུ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཀུན་བཏགས་པའི། །སྒོ་ནས་སློབ་པ་མིན་ཞེས་མཐུན། །འདུལ་འཛིན་མཆོག་གྱུར་ཨུ་པ་ལིའི། །རྗེས་འབྲང་ཤེས་བྱའི་གཞི་ཀུན་ནི། །རྫས་ཀྱི་གཞི་ལྔར་ཡོད་ཏོ་ཞེས། །སྨྲ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲར་གྲགས། །མདོ་སྡེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་འདོན། །སྣམ་ཕྲན་དགུ་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར། །རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་པདྨ་དང། །ཤིང་ལོ་ཡིས་ནི་མཚན་པར་བྱེད། །དཔལ་ལམ་བཟང་པོའམ་སྲུང་བའི་མིང༌། །འདི་ལ་སྡེ་ཚན་རྣམ་པ་བདུན། །དང་པོར་གཞི་ཡོད་སྨྲ་བ་རྣམས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མིང་གཟུགས་དང༌། །དུས་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བསྡུས། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྣམ་གསུམ་འདོད། །མི་ལྡན་པ་དང་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་ཤེས་བྱའང་ཡིན། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་མཚུངས་ལྡན་སྟེ། །ཐུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །དེ་ཡི་གཟུགས་དང་དབང་རྣམས་ནི། །གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་གཞན་ལ་མིན། །མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་འབྲས་བུ་ཆེ། །བྱང་སེམས་ངན་འགྲོ་སྤངས་པ་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡོད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་སུ་འགྱུར་མི་འདོད། །(ག༣༣ན) གཉིས་པ་འོད་སྲུང་སྡེ་པ་རྣམས། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་དེ། །མ་སྤངས་པ་དང་མ་འོངས་པའི། །རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་འགར་ཡང་མེད། །ཐོབ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་སྨིན་ཡོད་ཏོ་ཞེས། །གསུངས་པའི་གཞུང་ལ་བསྟེན་ཏོ་ཟེར། །གསུམ་པ་ས་སྟོན་སྡེ་པ་རྣམས། །མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་མེད། །བདེན་པ་ཅིག་ཅར་ཁོ་ན་མཐོང༌། །ཕྱི་རོལ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་མེད། །ལྷ་ཡུལ་པ་ལ་ལམ་མེད་ཅིང༌། །བར་མ་དོ་ཡི་སྲིད་པ་མེད། །དགྲ་བཅོམ་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཕྲ་རྒྱས་སེམས་ལས་ཐ་དད་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་དངོས་དགུ་ཡིན་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ། །དགེ་སོགས་གསུམ་དང་གཉིས་པ་དང༌། །ལམ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྟེ། །འདི་རྣམས་རྟག་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དགེ་འདུན་ནང་དུ་སྟོན་པ་འདུས། །དེ་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཆོད་པ་མཆོག །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས། །ལམ་གཅིག་རྣམ་གྲོལ་གཅིག་པར་སྨྲ། །བཞི་པ་ཆོས་སྲུང་སྡེ་རྣམས་ནི། །རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་ནང་མི་འདུ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་མཆོག །རྒྱལ་དང་ཉན་ཐོས་ལམ་ཐ་དད། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མངོན་ཤེས་མེད། །དགྲ་བཅོམ་ལུས་ནི་ཟག་མེད་ཟེར། །ལྔ་པ་མང་ཐོས་སྡེ་པ་རྣམས། །མི་རྟག་བདག་མེད་སྟོང་པ་དང༌། །ལམ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམས། །ཐུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་འདས་ཆོས་ཡིན། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་ཡོད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྨྲ་བར་བྱེད། །དྲུག་པ་གོས་དམར་སློབ་མ་རྣམས། །ཁོ་ན་འཕོ་བར་སྨྲ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཕོ་བ་འོ། །ཕུང་པོ་བཞི་ནི་རང་བཞིན་གཅིག །ལམ་གྱིས་ཕུང་པོ་བཀག་གོ་ཟེར། །བདུན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ནི། །སྨྲ་བའི་སྡེ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ། །གང་ཟག་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཡོད། །འབྲས་བུར་མ་སྨིན་པ་ལས་གཞན། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་ལས་(ག༣༣བ) གཞན་མ་འོངས་མེད། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར། །གཟུགས་ནི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །གཟུགས་ཀྱི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མེད། །དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་ལྟ་བར་བྱེད། །སྟོན་པ་གཉིས་པ་སྟོབས་བཅུ་ལྡན། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཞུགས་སྟེ། །གནས་བརྟན་རྒན་རབས་དག་འདུས་པས། །གནས་བརྟན་པ་ཡི་སྡེ་པར་གྲགས། །མདོ་སྡེ་ཤ་ཟའི་སྐད་དུ་འདོན། །སྣམ་ཕྲན་ལྔ་ནས་ཉེར་གཅིག་པར། །རྟགས་ནི་མེ་ཏོག་སོ་ཙི་ཀ །སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་མིང་གི་མཐའ། །འདི་ལ་སྡེ་ཚན་རྣམ་པ་གསུམ། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དང་འཇིགས་བྱེད་རི། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་པ་སྟེ། །གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་ཀྱིས། །གསུམ་ག་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མཐུན། །ཐུབ་པ་ལེགས་སྦྱར་ཚིག་མི་གསུང༌། །བྱང་སེམས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ། །བཅུ་ནས་སུམ་བཅུའི་བར་གྱིས་འ
Chinese
ཡི། །名为“法轮”的大论著出现了。 后来，贤哲调伏天（Dharmadeva） 著述了摄集其义的论典。 其中所说如下： 东方和西方和雪山， 以及说“假名”的部派， 还有说“出世间”的， 五众大乘僧团， 根本一切有部和饮光部， 地授部和法护部， 多闻红衣弟子众， 以及分别说部， 说一切有部。 胜林园和怖畏处， 大寺庙是住处， 上座部的三个部派： 弥沙塞部和护法部， 住母子部， 是众所敬仰的三种。 由地域和意义不同的论师们， 分成了十八种差别。 如是宣说，调伏边地的殊胜者， 随迦旃延之后， 众多比丘聚集， 故称大众部。 以各自的语言读诵经藏， 从二十五事到 七事之间，以海螺为标志， 在名字后面加上“迦罗”等。 (ག༣༢ན) 此中有五个部类， 说“出世间”的， 宗义是这样说的： 能仁超出世间， 实有身和寿命无边， 等持刹那间遍知一切， 具有不尽不生常恒之智。 转法轮是语言文字。 菩萨们没有烦恼， 也不会从细微之处等产生。 真谛都是同时证见的， 眼等心识也 能脱离贪欲。 在上面的两个界中也有根识， 然而根识并不执取对境。 入定时也会说话。 心是具有色相的自明。 阿罗汉们也有不知和 犹豫，需要教导。 果位需要由他人指示， 仅凭痛苦的叙述就能生起道， 同样也有坏灭。 第八地也有久住和 从胜法中退失的情况。 预流和阿罗汉不可能退转， 除了预流犯无间罪之外， 有可能造作十不善业。 世间人没有正确的 见道之根。 对于未守护者无法补救， 没有所谓的“不了义”。 四无色处， 三无为法是道。
English
Yi. The great treatise called "Wheel" appeared. Later, the wise and supreme Dulwa Lha (Dharmadeva) composed a treatise summarizing its meaning. As it arose from that, it is as follows: East and West and the Snowy Mountains, and the sect that speaks of "designation," and those who speak of "transcendence of the world," the fivefold Mahasanghika Sangha, the Sarvastivada and Kashyapiya sects, the Mahisasaka and Dharmagupta sects, the disciples of the learned red-robed ones, and the Vibhajyavada sect, are the Sarvastivadins. Jeta Grove and the Fearful Place, the great monastery is the dwelling place, the three sects of the Sthaviras: the Mahisasaka and the Dharmagupta, the Haimavata sect, are the three revered by all. By the different teachers of regions and meanings, they are divided into eighteen differences. Thus it is said, the supreme tamer of the border regions, following Katyayana, many monks gathered, therefore it is known as the Mahasanghika sect. They recite the sutras in their own language. From twenty-five matters to seven matters, they are marked by the conch shell. They add "Kara" etc. to the end of names. (ག༣༢ན) This has five sections, those who speak of "transcendence of the world," the tenets are spoken thus: The Thubpa (Buddha) transcends the world, with a substantial body and infinite life, knowing all in an instant of samadhi, possessing inexhaustible and unborn constant wisdom. The turning of the Dharma wheel is language. Bodhisattvas have no afflictions, nor do they arise from subtle things etc. The truths are all seen simultaneously, the mind of the eye etc. is also free from desire. In the two upper realms there are also sense consciousnesses, however, the sense consciousnesses do not grasp objects. Even when in samadhi, they speak words. The mind is a self-aware entity with form. Arhats also have ignorance and doubt, and need to be taught. The fruits need to be indicated by others, the path arises from merely the narration of suffering, likewise there is also destruction. Even on the eighth ground there is long abiding and deterioration from the supreme Dharma. Stream-enterers and Arhats cannot regress, except for stream-enterers committing heinous crimes, it is possible to commit all ten non-virtuous actions. Worldlings do not have the correct faculty of the path of seeing. There is no remedy for the unguarded, there is no so-called "indirect meaning." The four formless realms, the three unconditioned dharmas are the path.
Chinese
缘起。如此这般共有九种。众多佛陀一时出现。二心、道和烦恼，以及地芽也一时出现。身体被心所遍布，心是光明清澈的。不具足微细增长，具足一切缠缚相同。坏灭和未生，以及其间的有，这些都不存在。恒常入流者获得禅定。(ག༣༢བ) 第六，不是知和所知。如此这般，因为有不与他者相符的众多宗派，所以首先宣说。因为不与世间相符，所以被称为超越世间。第二，说假名者们，士夫具有作为的能力，没有非时而死。道不会毁灭，不是修习的对象。他们说这是由福德所获得。东方山和西方山，居住的两个部派，菩萨没有从恶趣中解脱。他们说，供养佛塔的果报，不会变成殊胜。第五，居住在雪山者们，对外道有神通，诸天没有道修习，他们这样说。后面的四者共同认为，不从能仁的权巧方便之门学习。持律上首邬波离的追随者们，认为所知的基一切都是五种实事之基。因为这样说，所以被称为一切有部。经藏用梵语念诵。从九件小衣到二十五件之间，用珍宝、乌 উৎপལ（梵文：utpala，乌 উৎপལ，utpala，青莲花）、莲花和树叶来作为标志。吉祥道或守护之名。此有七个部类。首先，说有实事者们，一切有为法都以名色和三时来概括。无为法认为是三种。不相应和有为法，也是所知和能知。烦恼都是相应的，认为能仁有两种。其色和根，只存在于有色者，不存在于其他者。供养佛塔果报大。菩萨舍弃恶趣，有认为是两种的。不认为是福德资粮。(ག༣༣ན) 第二，饮光部，完全了知的一切，没有从已舍弃和未来的因中产生。安立获得，一切法都是异熟。
English
Dependent arising. Thus, there are nine aspects. Many Buddhas appear simultaneously. Two minds, the path and afflictions, and earth sprouts also appear simultaneously. The body is pervaded by the mind, and the mind is clear and luminous. It does not possess subtle increase, but possesses all entanglements equally. Destruction and non-arising, and the intermediate existence, do not exist. One who constantly enters the stream attains meditative absorption. (ག༣༢བ) Sixth, it is not knower and known. Thus, because there are many tenets that do not agree with others, it is explained first. Because it does not agree with the world, it is called transcendent of the world. Second, those who speak of designation, a person has the ability to act, and there is no untimely death. The path is indestructible and is not an object of cultivation. They say that it is obtained by merit. The two groups residing on the eastern and western mountains, bodhisattvas are not liberated from the lower realms. They say that the fruit of offering to stupas does not become supreme. Fifth, those who dwell in the snowy mountains, claim that outsiders have clairvoyance and that the gods do not have path cultivation. The latter four jointly agree that they do not learn from the skillful means of the Sage. The followers of Upali, the foremost of the Vinaya holders, believe that all bases of knowledge are based on five real substances. Because they say this, they are known as the Sarvastivadins. The Sutras are recited in Sanskrit. From nine small robes to twenty-five, they are marked with jewels, utpala (藏文：ཨུཏྤལ，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花), lotuses, and tree leaves. Auspicious path or name of protection. This has seven divisions. First, those who say that there are real entities, all conditioned phenomena are summarized by name and form and the three times. They consider unconditioned phenomena to be three types. Non-associated and conditioned phenomena are also knowable and cognizable. Afflictions are all associated, and they consider the Sage to be of two types. Its form and faculties exist only in those with form, not in others. Offering to stupas has great fruit. Bodhisattvas abandon the lower realms, and some consider it to be of two types. They do not consider it to be a collection of merit. (ག༣༣ན) Second, the Kashyapiyas, whatever is completely known does not arise from the causes of what has been abandoned and what is to come. Establishing attainment, all dharmas are vipaka.