Tibetan
ཡན་ལག་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་ཡན་ལག་ལག་གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས། ཡན་ལག་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་ཡན་ལག་ལག་གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་ཡན་ལག་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་ཡན་ལག་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཡན་ལག་གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བཞི་ལས་དང་པོ་སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་བཀའ་བསྡུ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱུང་ཚུལ་བཞི་པ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་བཞུགས་སོ། །(ཀ༡བ) དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཀུན་རབ་གྲུབ་སྐྱེ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་གཅིག་པོ་གང༌། །ཐེག་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མངའ་སྒྱུར་བ། །སྟོན་པ་མཆོག་དང་དེ་སྲས་སློབ་མར་བཅས་ཀུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱི་བོས་འདུད་ཏོ་རབ་འདུད་ཏོ། །རབ་མཆོག་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་གཏམ། །ཐོས་ཚེ་བདག་འདྲ་གྱི་ནའི་སྐྱེ་བོ་ཡང༌། །ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལྡང་མཆི་མ་ཁོང་ནས་འཁྲུག །དད་པའི་ཤུགས་དྲག་ཟློག་པར་དཀའ་གྱུར་ན། །སྐལ་བཟང་བློ་གསལ་དཔྱོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཅི་ཕྱིར་དད་པའི་དབང་སྟོབས་རྒྱས་མི་འགྱུར། །མཚན་ཐོས་ཙམ་ཡང་དོན་ཆེན་ལྡན་འགྱུར་ན། །མོས་ཤིང་གུས་པར་གྱུར་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ། །གཅིག་དུ་དད་པས་ཡིད་རབ་དྲང་བ་དང༌། །བདག་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་བཟང་འབྲི། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་སྔོན་ནས་མང་བཅུས་མོད། །ད་དུང་སུ་ཡིས་བླངས་ཀྱང་མི་ཟད་ལྟར། །འདི་ཚུལ་སྔོན་རབས་མཁས་པས་མང་སྦྱར་མོད། །ད་དུང་ལེགས་(ཀ༢ན) བཤད་མཁས་པའི་སྤྱི་ནོར་ཡིན། །འོན་ཀྱང་དོན་རྒྱས་ཚིག་ཉུང་མཐའ་རྒྱ་ཆོད། །ཀུན་ལ་གཟུར་གནས་ངེས་པའི་ཁུངས་དང་འབྲེལ། །ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་མཚན་མར་མི་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་ལེགས་བཤད་འདི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་སྟེ། །དེ་བས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་རྣམ་དག་ཉིད། །འགག་པ་མེད་པའི་རང་རྩལ་མཐའ་ཡས་ནི། །གནས་སྐབས་དག་དང་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ངོས་ལ་བཞིན་སྣང་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་ཕྱི་ན་ཡོད་མིན་ཡང༌། །བྱིས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཙམ་ལ། །བདེན་པར་ཞེན་སྟེ་སོ་སོར་ཨ་ཐང་ཆད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དེ། །སྣང་དང་མི་བདེན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ལྟར། །འཁོར་འདས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །བདེན་རྫུན་བྲལ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་བས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །མངོན་པ་གོང་འོག་འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་མང་ཞིག་དུ། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་མང་གསུངས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་བས་འཇིག་རྟེན་ཞེན་པས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །གར་ཡང་མི་གནས་གང་དུའང་འགལ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ལའང༌། །མ་ཆགས་མི་ཞེན་མི་གནས་མི་འདོར་བ། །བུང་བས་མེ་ཏོག་རྩི་བཅུད་ལེན་ཚུལ་གྱིས། །བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་བྱ། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་གནས་དང་བཅས་པ། །རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུག་པ། །འདི་ནི་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཅིག་ཡིན། །མཆུ་ཞེང་དེ་ཡི་ན་མཁའ་འདས་པ་ན། །སླར་ཡང་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ཡོད། །འདི་ལྟ་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །སྟོང་དུ་ཚང་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གིས་བརྟེན། །ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་གཅིག་གིས་བསྐོར་(ཀ༢བ) བ་ནི། །སྤྱི་ཕུད་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཞེས་བྱ། །དེ་འདྲ་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བགྲངས་པ་ནི། །སྟོང་དུ་ཚང་ཚེ་སྟོང་གཉིས་བར་མ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཟེར་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ལ་བརྟེན། །ཕྱི་ནས་ཁོར་ཡུག་འབྲིང་པོས་བསྐོར་བ་ཡིན། །སྟོང་གཉིས་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ནི། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དུ་ལོངས་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི། །སྟོང་ཆེན་པོ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཞེས་བྱ། །གངས་ཆེན་མཚོ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་བརྟེན། །ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གླིང་བཞི་རེ་རེའང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད། །འདི་ཙམ་མཉམ་དུ་ཆགས་ཅིང་འཇིག་པ་རུ། །ཐུན་མོང་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་བཤད། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་གི་ཞིང་དུ་འདོད། །ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཉིད། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་རབ་འབྱམས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ལོངས་པ་ན། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དེ་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་བརྩིས་པ་ན། །རབ་
Chinese
第一品，总说世界，第二品，印度篇。 第一品，总说世界，第二品，印度篇。 为了阐明圣法之轮的转变者的事迹，名为《智者喜宴》的善说，其中五大品中的第一品，总说世界，第二品，印度篇，有四章，第一章讲述导师的事业，第二章特别讲述结集，第三章三宝的所依产生之方式，第四章印度的王统。 （第1页b面） 为了阐明圣法之轮的转变者的事迹，名为《智者喜宴》的善说。向遍知者及其子与弟子顶礼！唯一圆满一切意义，是众生的依处，以三乘圣法之轮来统治的导师至尊，及其子与弟子们，直至菩提果，我以头顶礼拜，再三顶礼！听闻最胜诸尊的奇妙事迹，像我这样的庸俗之人，也会身毛竖立，眼泪从心中涌出，强烈的信心难以抑制。那么，有福、聪慧、具足智慧的人们，为何不增长信心的力量呢？仅仅听到名号也能具足重大意义，何况是心怀敬信的人们呢？因此，为了以纯洁的信心引导对诸圣者的功德，以及为了利益我和与我同等的人，我将撰写诸法王的美好行为。虽然大海之水早已被大量汲取，但无论谁取用也不会穷尽。同样，虽然前代的智者们已经大量撰写了这些事迹，但现在仍然是善说，是智者的共同财富。然而，意义广博，词句简略，范围广大，对一切公正，与确定的来源相关联，深入法性，不妄加分别，这是此善说的特点。因此，有智慧的人们请谛听。一切法的自性，原本就是清净的。无有止境的自性力量是无限的，只是暂时显现为清净与不清净的各种缘起现象，如同幻象一般。如何……
English
The first chapter, a general exposition of the world, and the second chapter, the section on India. The first chapter, a general exposition of the world, and the second chapter, the section on India. In order to clarify the events of the transformers of the Holy Dharma Wheel, the well-spoken word called "The Feast of the Wise," of the five great chapters, the first chapter is a general exposition of the world, and the second chapter, the section on India, has four sections: the first section explains the deeds of the Teacher, the second section specifically explains the compilation, the third section explains how the supports of the Three Jewels arose, and the fourth section contains the royal lineages of India. (p.1b) The well-spoken word called "The Feast of the Wise," which clarifies the events of the transforming kings of the Holy Dharma. Homage to the Omniscient One, together with his sons and disciples! He who perfectly accomplishes all purposes, the sole refuge of beings, who reigns with the wheel of the Holy Dharma of the Three Vehicles, the supreme Teacher and all his sons and disciples, until enlightenment, I bow with my head, I bow again and again! When hearing the wondrous tales of the supreme and principal ones, even a common person like myself, the hairs of my body stand on end, tears well up from within, and the intense force of faith becomes difficult to restrain. Why, then, would fortunate, intelligent, and discerning beings not increase the power of faith? If merely hearing their names brings great meaning, what need is there to mention those who have devotion and respect? Therefore, in order to guide the mind with pure faith towards the qualities of the holy ones, and for the benefit of myself and others equal to me, I will write down the good conduct of the Dharma Kings. Although the water of the ocean has been drawn upon greatly in the past, it is still inexhaustible no matter who draws from it. Similarly, although the wise ones of former times have compiled these accounts extensively, it is still a well-spoken word, a common treasure of the wise. However, it is extensive in meaning, concise in words, broad in scope, impartial to all, connected to definite sources, engages with the nature of reality, and does not speak in terms of signs. This is the special characteristic of this well-spoken word. Therefore, those with intelligence, please listen. The nature of all dharmas is primordially pure. The limitless self-power, without cessation, temporarily manifests as various interdependent appearances, pure and impure, like illusions. How...
Chinese
如镜中显现面容般， 名为世界实非外在有， 然稚童执着所见之境， 徒劳疲惫各自心生厌。 如梦中所现种种诸般相， 既显现又不真实二者般， 轮回涅槃种种诸显现， 了知离真离妄如是性。 是故随顺所化众生相， 上下有部世界之安立， 念住大经华严及佛陀， 空行海及时轮等等法， 众多经续论典之中说， 世界情状各异虽众多， 然胜者未以执着观世界， 故无所住亦无所违背。 是故于诸法之品类中， 莫着莫恋不住亦不舍， 如蜂取花精髓之方式， 我当宣说此等诸法类。 四大部洲须弥山及天居， 为海外之环绕所围绕， 下基触及风之坛城者， 此乃四大部洲一世界。 其边际若超越虚空时， 复有其余四大部洲界， 如是一而二数递增者， 满千之数依于一海中， 外为一环绕所围绕者， 名为总千世界之界域。 如是自一至二数递增， 满千之数乃为二千中， 世界界言依于一海中， 外由中等环绕所围绕。 唯此二千中等之世界， 若满一千之数乃成三， 千大千之世界界称之， 大雪海中依于大海中， 外由广大环绕所周匝。 每一部洲各有百俱胝， 如是同时成住与坏灭， 于共同俱舍论典中宣， 视为一胜化身之刹土。 依大乘说三千世界者， 以百俱胝连结普周界， 若彼自身圆满百俱胝， 名为普周续之世界界， 若又以百俱胝数计之， 普
English
Like a face appearing in the mirror's surface, Though named 'world,' it's not externally existent, Yet children cling to what appears to them, Exhausting themselves, each with their own aversion. Like the diverse appearances in a dream, Both appearing and being untrue, All the diverse appearances of samsara and nirvana, Understand them to be free from truth and falsehood. Therefore, according to the appearances of those to be tamed, The higher and lower Abhidharma, the establishment of worlds, The mindfulness, the Avatamsaka Buddha, The Ocean of Dakinis, the Wheel of Time, and so forth, In many great sutras, tantras, and treatises, Though many different world situations are taught, Since the Victorious Ones do not see the world with attachment, They do not abide anywhere, nor is there any contradiction. Therefore, in all categories of Dharma, Without attachment, without clinging, without abiding, without abandoning, Like a bee taking the essence of a flower, I shall explain these categories of Dharma. The four continents, Mount Meru, and the abodes of the gods, Are surrounded by a single outer ring. The lower base touches the mandala of wind. This is one world system of the four continents. When its circumference transcends space, There is again another world of the four continents. In this way, multiplying from one to two, When a thousand are complete, they rely on one ocean, Surrounded by a single outer ring, It is called a 'thousandfold world system.' Counting from one to two in this way, When a thousand are complete, it is a 'two-thousand intermediate' World system, said to rely on one ocean, Surrounded by a medium outer ring. Only this two-thousand intermediate world, When a thousand are complete, it is a 'three-thousand' 'Great thousand' world system, it is called, Relying on the great ocean of the great snow mountain, Completely surrounded by a great outer ring. Each of the four continents has a hundred crore. These arise and perish simultaneously, As explained in the common Abhidharma treatises, Considered the field of a single supreme emanation body. According to the Mahayana, the three-thousand world itself, Is connected to the infinite realm by a hundred crore. When that itself is complete with a hundred crore, It is called the world system of the 'infinite continuum.' When that is also counted by a hundred crore, Inf
Tibetan
འབྱམས་རྒྱ་མཚོའམ་བར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །དེ་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ལོངས་པའི་ཚེ། །གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་གི་ཞིང༌། །རེ་རེའང་རང་རང་རྒྱ་མཚོ་ཁོར་ཡུག་བཅས། །འདི་ཙམ་ཆགས་འཇིག་སྟོངས་གནས་མཉམ་དུ་བྱེད། །གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི། །ཞིང་ཁམས་དེ་ནི་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོའི། །སྤུ་ཁུང་རེ་ནའང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གནས། །སྐུ་ཡི་རྡུལ་ཕྲ་རེ་ལའང་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཞིང་དེའི་རྡུལ་རེ་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་གནས། །རྣམ་སྣང་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་འདིའི། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་སྟེ། །དེ་ཡི་སྐུ་དང་ཞིང་ལ་གང་གནས་པའི༌། །ཞིང་ཁམས་དེ་ཀུན་གཅིག་དུ་བསྡོམས་བྱས་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རེ་རེའི་ཞིང་དུ་གསུངས། །ཚུལ་འདིས་ན་མཁས་ཇི་སྲིད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །དེ་སྙེད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དང་སྐུ་ཡང་གནས། །ཤིན་དུ་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྐུ་དང་ཞིང༌། །ཚད་མེད་ཕ་མཐའ་བཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་(ཀ༣ན) འཇིག་རྟེན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ། །ལ་ལ་ཉོན་མོངས་ལ་ལ་ཡོངས་སུ་དག །ལ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དག་པར་ལྡན། །ལ་ལ་དག་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྟེ། །ལ་ལ་སྤྱིའུ་ཚུགས་ལ་ལ་སྣྲེལ་ཞིའི་ཞིང༌། །རྒྱུ་དབྱིབས་རྒྱན་དང་འགྲོ་བའང་ཐ་དད་ཉིད། །དེ་ལྟར་ཕ་མཐའ་ཡས་པར་གནས་པ་ལས། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྟེན་གནས་ཞིང་འདི་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དེའི། །ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་ན་པདྨ་ཡི། །སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་རབ་རྒྱས་པའི། །ཟེའུ་འབྲུ་ཉེར་ལྔ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལས། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཡི། །དབུས་མའི་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཞིང༌། །དེ་ལས་དབུས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང༌། །དེ་ལས་དབུས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང༌། །དེའི་ཡང་དབུས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང༌། །དེ་དབུས་གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ནི། །ཕྲག་བརྒྱས་བརྒྱན་པ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ལས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞིང་གི་སྐྱོ་ནས་སྨད་པར་བྱ་བ་དང༌། །ཞིང་འདིའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་ཡང༌། །བཟོད་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་མི་མཇེད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །དེ་ལས་སྤྱི་ཕུང་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་དབུས། །གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལེགས་པར་གྲུབ། །གཞལ་མེད་ཁང་དབྱིབས་སྤོས་ཆུའི་མཚོ་ལ་གནས། །ཀུ