Tibetan
སྡེ་ནི། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་ཚེ་འཇམ་དཔལ་མཐུས། །རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྣང་བ་རུ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལུང་དུ་བསྟན། །འདི་དག་ཐུན་མོང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཡི། །སྣོད་གྱུར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན༌། །ཤིན་དུ་སྐལ་བ་མཆོག་གི་གདུལ་བྱའི་ངོར། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཨེ་ཝཾ་གཉིས་མེད་མི་ཕྱེད་རྟག་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བ་གར་སྙོམས་ཞུགས་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པའི་དུས་སུ་བསྟན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་བརྒྱད་བཅུ་དང༌། །རི་རབ་སུམ་བཅུ་དྲུག་གི་རྡུལ་མཉམ་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་སྨིན་གྲོལ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །འགྲེལ་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པར། །ཟས་གཙང་འཇམ་དཔལ་ཡུམ་ནི་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །གྲགས་འཛིན་མ་ནི་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ། །དགྲ་གཅན་ཟིན་སྲས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བཤད། །ཆོས་ཀུན་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་སྣང་བ་སྟེ། །བདེན་རྫུན་སྔ་ཕྱི་ཐོག་མཐའ་ལ་སོགས་པ། །བཏགས་པས་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་མིན། །འདི་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་སྐྲག་པས། །ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་(ཁ༢༣བ) མདོ་སྔགས་འདི་ཐམས་ཅད། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ངག་བཞིན་དུ། །གཅིག་རྗེས་གཅིག་མཐུད་ཁོ་ནར་མ་འཁྲུལ་ཞིག །ཚད་བཟུང་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་ཚད་འཛིན་ན། །མཁས་པར་གྲགས་ཀྱང་བྱིས་ལས་བྱིས་པར་གོ །ཇི་ལྟར་འགྲོ་མང་དུས་གཅིག་གཉིད་ལོག་ན། །སོ་སོའི་ཁམས་དང་རྐྱེན་དང་བག་ཆགས་ལས། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་ཐ་དད་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །ཀུན་ལ་བདེན་རྫུན་ཐོག་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གདུལ་བྱའི་མོས་ཁམས་དབང་པོ་དང༌། །བག་ཉལ་ཐ་དད་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་མཐུས། །གང་འདུལ་སྐུ་དང་དུས་དང་འཁོར་དང་ཞིང༌། །མཛད་པ་དམ་ཆོས་མཐའ་ཡས་ཅིག་ཆར་སྣང༌། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་ཟད། །བདེན་རྫུན་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་གཅིག་གི་ངང༌། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་གསུང་བའི་རིང༌། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལྔ་བཅུ་འདས་པ་ནི། །དུས་བྱིན་བརླབས་པས་ཕྱི་དྲོ་གཅིག་གོ་སྙམ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ལྗགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་རིང་དེ་སྙེད་འདས། །དུས་བྱིན་བརླབས་ཕྱིར་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ་སྙམ། །འདི་འདྲ་དཔག་ཡས་གསུངས་པ་རྣམས་ལྟོས་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱིས་པའི་ཆོས་སུ་མ་སྡུད་ཅིག །དེ་བཞིན་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ། །སྣང་སྟེ་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མང་བདུན་བརྒྱ་ནི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ཞེས། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས་པའི་མདོ་ལས་བཤད། །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ་དཔག་ཡས་དུ་མ་ཡིས། །ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་རང་རང་སྐལ་བ་ལྟར། །ལ་ལས་དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བར་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་ལྷུམས་ཞུགས་བལྟམས་གཟོ་རོལ་རྩེད་མཛད། །ཁབ་ནས་བྱུང་དང་དཀའ་སྤྱོད་འཚང་རྒྱ་དང༌། །ཆོས་གསུང་མྱ་ངན་འདས་དང་རིང་སྲེལ་འགྱེད། །བཀའ་སྡུད་བསྟན་པའི་གྱེས་པ་སྟོན་ལ་སོགས། །མཐའ་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་ཅར་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟང་གིས། །བྱམས་(ཁ༢༤ན) པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐོང་བཞིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་དབང་བྱས་མྱང་འདས་མཛད་པ་ཡང༌། །སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་མྱ་ངན་འདས་མདོ་དང༌། །ཁྱེ་འུ་བཞི་ཡི་མདོ་སོགས་ལས་གསུངས་ལྟར། །དཔག་ཡས་བསྟན་རྣམས་སྐྱེ་བོས་དཔག་མི་ནུས། །ཐུན་མོང་བྱིས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡིས་ཞམ་རིང་བྱས་ནས་ནི། །ཡུལ་གྱི་དབུས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེ། །ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་སྟེ་སྔོན་བྱུང་དུ་མ་བསྟན། །ཁ་ཆེ་ལི་ཡུལ་བོད་སོགས་ལུང་བསྟན་མཛད། །སླར་ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞམ་རིང་བྱས། །ཡུལ་ཁམས་མཐའ་ཡས་མྱུལ་ཞིང་དུལ་བར་མཛད། །མདོར་ན་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས། །ལོ་དྲུག་དཀའ་སྤྱད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ནས། །ཝ་ར་ཎཱ་སི་ཡངས་པ་ཅན་དང་ནི། །ས་དཀར་ཅན་དང་ལྷ་གནས་བྱིས་པ་གསོད། །ཀཽ་ཤམྦི་དང་འབྲོག་གནས་མཆོད་རྟེན་གནས། །བྱ་རྒོད་ཕུང་རི་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང༌། །སྒྲ་བཅས་དང་ནི་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་པོ་རུ་ལོ་རེ་ལོ་རེ་བཞུགས། །མཉན་དུ་ཡོད་པར་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་བཞི། །སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ་ནི་ལོ་བཞི་སྟེ། །འབར་བའི་ཕུག་གི་གནས་སུ་ལོ་ལྔ་བཞུགས། །དེ་ལྟར་དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་བཞེས་པའི་ཚེ། །གང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་པོ་ལ། །བསྟེན་ཞིང་གོམས་པ་མང་དུ་བྱས་པ་དེ། །འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་དེ་བས་ལྷག་པར་ཡང༌། །འཚོ་ཞིང་སྡོད་ཏོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་བསྟེན་གོམས་མང་མཛད་ཕྱིར། །བཞེད་ན་བསྐལ་པའམ་དེ་བས་ལྷག་པར་ཡང༌། །བཞུགས་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ལན་གསུམ་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས་བསྐུལ་ཀྱང༌། །བདུད་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་ཅི་ཡང་མི་སྨྲར་གྱུར། །སྡིག་ཅན་བདུད་ཀྱིས་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ། །སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ཕྱིར་སྐུ་ཚེའི་ལྔ་ཆ་བ
Chinese
部类是这样的： 导师涅槃之时，文殊以神力， 于国王的梦中显现。 《文殊根本续》中已有授记。 这些是共同的波罗蜜多乘的， 作为法器的诸位佛子所能见到的。 对于具殊胜根器的所化众生而言， 乃是无上秘密的喜悦大轮。 ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）二者无别、不可分离、恒常的处所， 金刚瑜伽母的莲花中平等进入， 嘿汝嘎（藏文，梵文天城体：हेरुका，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：饮血尊）具足七种结合之乐， 金刚乘的续部如大海， 示现了永不隐没之时。 八十俱胝瑜伽自在者， 以及与三十六须弥山微尘数相同的， 瑜伽母众刹那间成熟解脱。 在《集续大双运胜王》和， 《释疏明灯》等之中， 净饭王是文殊，佛母是度母， 罗睺罗母是吉祥天女， 降伏怨敌之子金刚萨埵等， 宣说安住于大坛城之中。 一切法皆为一刹那之显现， 真假先后、起始终结等等， 皆是假立安名，而非自性。 因畏惧如此甚深之法性， 故有大乘小乘(ཁ༢༣བ) 显宗密宗这一切， 切莫如世俗凡夫之语， 一个接着一个地谬误。 若以有限之心衡量无限之境， 纵然被称为智者，亦是孩童中的孩童。 譬如众多有情同时入睡， 由各自的界、缘、习气， 所现梦境各不相同， 然对一切而言，皆无真假、起始终结。 如是，由所化众生的意乐、根器， 以及不同的习气与种种希求， 以及智慧幻化加持之威力， 于所调伏者，身、时、眷属与刹土， 事业与正法，无量同时显现， 一切皆是智慧幻化的显现而已， 无有真假，乃是法界一味之体性。 于宣说《妙法莲华经》期间， 度过五十中间劫， 由时间加持，感觉如一个下午。 此后，诸佛菩萨一切集会， 于示现舌之神变期间，亦度过如是之久， 由时间加持，感觉如一刹那。 请看如此不可思议之宣说， 佛陀……
English
The category is like this: When the Teacher passed into Nirvana, Manjushri, through his power, Appeared in the king's dream. The Manjushri Root Tantra has already prophesied this. These are the common Mahayana Paramita, Visible to the bodhisattvas who are vessels. For the fortunate beings with supreme karma, It is the great wheel of joy of the supreme secret. Evaṃ (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus) the place where the two are inseparable, indivisible, and eternal, Equally entering the lotus of Vajrayogini, Heruka (藏文，梵文天城体：हेरुका，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：Blood-drinker) possessing the sevenfold union, The ocean of Vajrayana tantras, Showed the time when it would never disappear. Eighty million yogis with power, And as many yoginis as the dust of thirty-six Mount Merus, Attain maturity and liberation in an instant. In the Great Union Tantra, the King of Victory, and, In the commentary, the Illuminating Lamp, etc., Suddhodana is Manjushri, the mother is Tara, The mother of Rahula is the glorious goddess, The son who subdues enemies, Vajrasattva, etc., It is said that they reside in the great mandala. All phenomena are manifestations of a single instant, Truth and falsehood, before and after, beginning and end, etc., Are all nominally established, not of their own nature. Because of fearing such profound Dharma nature, There are the Mahayana and Hinayana (ཁ༢༣བ) The Sutra and Tantra, all of this, Do not err like the words of ordinary people, One after another. If one measures the immeasurable realm with a limited mind, Even if called a wise person, they are children among children. For example, when many beings fall asleep at the same time, From their respective elements, conditions, and habits, The appearances of dreams are different, But for all, there is no truth or falsehood, beginning or end. Likewise, due to the inclinations and faculties of the beings to be tamed, And the different habits and various aspirations, And the power of the blessing of wisdom's illusion, To those who are tamed, body, time, retinue, and realm, The activities and Dharma, infinite and simultaneous appearances, All are merely appearances of wisdom's illusion, There is no truth or falsehood, it is the nature of the single Dharmadhatu. During the time of teaching the White Lotus Sutra, Fifty intermediate kalpas passed, Due to the blessing of time, it felt like one afternoon. After that, all the Buddhas and Bodhisattvas gathered, During the manifestation of the miracle of the tongue, that much time also passed, Due to the blessing of time, it felt like a moment. Look at such inconceivable teachings, The Buddha...
Chinese
不要将（此事）归结为孩童的行径。同样，寿命的长短也是多种多样的。显现为大劫无数七百，说是释迦牟尼佛的寿命。这是在宣说狮子大吼之声的经中说的。此外，无数的应化众生，在同一时刻，各自按照自己的缘分，有些人看到从兜率天降生，同样，入胎、诞生、嬉戏玩乐，出家、苦行、成佛，说法、涅槃、分舍利，结集经藏、显示教法的分歧等等，无边无际、不可思议的事情同时显现。就像菩萨诺桑（དཔའ་ནོར་བཟང་）见到慈爱的解脱之相一样。大乘的自在，示现涅槃，如《悲华经》、《白莲经》、《涅槃经》和《四童子经》等所说，无数的教法是凡夫无法衡量的。在共同的孩童应化众生的显现中，阿难陀（ཀུན་དགའ་བོ་）作为侍者，足迹遍布国土的中央和北方的大部分地区，展示了许多过去的事情。预言了喀什米尔、于阗、吐蕃等地。后来金刚手（ལག་ན་རྡོ་རྗེ）也作为侍者，游历无边疆域并进行调伏。总之，二十九岁时安住王宫，苦行六年成就圆满正等觉之后，在瓦拉纳西、广严城，以及白土城和天界，杀害孩童的地方，憍赏弥、牧民居住的佛塔处，鹫峰山、光明的城市，以及有声音的地方和迦毗罗卫城，这十二个地方每年各住一年。在舍卫城住了二十四年。在药林住了四年，在燃烧的洞穴住了五年。就这样，当佛陀八十岁时，无论谁对四神足修习并且多加串习，如果想活下去，可以活一个劫或者更长的时间，如来因为对四神足修习串习很多，如果想住世，可以住一个劫或者更长的时间。这样阿难陀（ཀུན་དགའ་བོ་）三次请求不要入灭，但是被魔众压制，什么也说不出来。罪恶的魔请求佛陀入灭，为了生起厌离心，（魔王）索取了五分之一的寿命。
English
Do not summarize (this matter) as a child's act. Likewise, the duration of life also varies. It appears as seven hundred multiplied by countless great kalpas, said to be the lifespan of Shakyamuni Buddha. This is stated in the sutra proclaiming the great roar of the lion. Furthermore, countless beings to be tamed, at the same moment, each according to their own karma, some see the descent from Tushita Heaven, similarly, entering the womb, birth, enjoyment, play, renunciation, asceticism, enlightenment, teaching the Dharma, nirvana, distributing relics, compiling the scriptures, showing the divisions of the teachings, etc., limitless, inconceivable things appear simultaneously. Just as the Bodhisattva Norzang (དཔའ་ནོར་བཟང་) saw the liberation of loving-kindness. The mastery of the Mahayana, the act of showing nirvana, as stated in the Karunapundarika Sutra, the White Lotus Sutra, the Nirvana Sutra, and the Four Children Sutra, etc., countless teachings cannot be measured by ordinary people. In the common appearance of beings to be tamed as children, Ananda (ཀུན་དགའ་བོ་) as an attendant, traversed most of the central and northern parts of the country, showing many past events. He prophesied about Kashmir, Khotan, Tibet, and other places. Later, Vajrapani (ལག་ན་རྡོ་རྗེ) also served as an attendant, wandering through limitless realms and subduing beings. In short, at the age of twenty-nine, he resided in the palace, practiced asceticism for six years, and became fully enlightened. Then, in Varanasi, Vaishali, and the White Earth City and the heavenly realm, the place where children were killed, Kaushambi, the stupa where nomads lived, Vulture Peak Mountain, the city of light, and the place with sound and Kapilavastu, he stayed in each of these twelve places for one year each. He stayed in Shravasti for twenty-four years. He stayed in the medicine forest for four years, and in the burning cave for five years. Thus, when the Buddha was eighty years old, whoever cultivates and repeatedly practices the four miraculous legs, if they wish to live, they can live for a kalpa or even longer. Because the Tathagata cultivated and repeatedly practiced the four miraculous legs a lot, if he wished to stay in the world, he could stay for a kalpa or even longer. Thus, Ananda (ཀུན་དགའ་བོ་) requested three times not to pass into nirvana, but he was suppressed by the hordes of demons and could not say anything. The sinful demon requested the Buddha to pass into nirvana. In order to generate aversion, (the demon king) demanded one-fifth of his lifespan.