Tibetan
་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་མགོན་པོའི་ཞལ་ལྟ་བའི་སྐལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་ཡིད་ཅུང་ཟད་ཚིམ་ཞིང་འགུ་བ་དང་། ལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ (༣༦༡)བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཕྲན་ཚེགས་ལ། རང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཛེམ་མེད་དུ་ཞུགས་ཀྱང་གཏོར་མ་དང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱི་མགོན་པོ་རང་དབང་མེད་པར་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུམ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་པར་གོ་བའི་འཁྲུལ་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་མགོན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལུང་དང་། མན་ངག་ལེགས་པོར་ཐོབ་ཅིང་། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ལ་མཁས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཡུན་རིང་པོ་འབད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ (༣༦༢)འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བཞུགས་པ་དང་། རང་གི་བརྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་འཁོར་གྱི་འདུ་འགོད་སོགས་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་དམིགས་པའི་ཟང་ཟིང་གི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར། སྙིང་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བཤད་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཙམ་ཉིད་ནས་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་ཡིད་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་འདྲ་ (༣༦༣)བའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་། ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་དུས་སུ་སོང་བས་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བསགས་རྒྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་མཐུན་རྐྱེན་སྒོ་གང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་དཀའ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རྟེན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་འགལ་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་འབད་པ་ཆུང་དུས་ལེགས་པར་གྲུབ། རང་གཞན་གྱི་དོན་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་པ་ལ། མིང་བསྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཏགས་ནས། སྨྲེ་སྔགས་ (༣༦༤)སོར་བྱངས་སུ་བསྒྲགས་ཀྱང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཁྲེལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་པའི་རྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲས་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་འདྲ་བའི་བསྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཁུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རང་ག་བ་གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སོགས་མཆོད་ཅིང་ལས་འཆོལ་བའི་ཀུན་སློང་དང་ཁྱད་མེད་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། བསྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཏོར་མ་ལ་འབྲེལ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་ (༣༦༥)གཉིས་དང་པོ་ལ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་བཟླས་པ་བྱས་པ་རེ་ཞིག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཐུན་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་པ་མཎྜལ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གཏོར་མ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཏོར་མ་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་འཇོག་སྟེ། ཁྱད་པར་འདི་ནི་དང་པོ་ལ། མཎྜལ་དང་གཏོར་མའི་བཅའ་གཞི་ནི་འོག་ཏུ་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་འཆད་པ་དང་འདྲ་ལ། ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། འདིར་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་དབང་གི་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་འཁོར་གྱི་དགོས་ (༣༦༦)གཏོར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་མཎྜལ་མེད་ཀྱང་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་འཁོར་གྱི་དགོས་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ཀྱང་རུང་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ཟུར་དུ་མ་བཤམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མཎྜལ་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་། དུས་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེའི་རིང་ལ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད། ཐུན་མཚམས་སུའང་མཚམས་གཡོག་ངེས་པ་ཅན་མིན་པ་ལ་ངག་མི་བསྲེ། གྲིབ་ཅན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། གདོན་ཅན་དང་། རང་རང་གི་བླ་མ་སོགས་ (༣༦༧)དང་འཁོན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་བཟའ་བཏུང་དང་ཡོ་བྱད་མི་ལེན། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་། བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ནང་དུ་གསང་བའི་རྟེན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚང་བ་དང་། སྤོས་སྦྱར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གཙོ་བོར་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་དང་། བཅུ་གཅིག་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། (༣༦༨)གཙོ་བོར་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན། མར་ངོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་སྐར་དང་། སྦྱོར་བ་དང་བྱེད་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྩམས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོ་རང་ནམ་གྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་ལུས་པ་ལྷ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ཏེ། ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་པ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། བཟླས་པ་ཅུང་ཞིག་བྱ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གཏོར་མགྲོན་ (༣༦༩)བསྐྱེད་ནས་འབུལ་བ་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་མགོན་པོའི་མཎྜལ་ཡོད་ན། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་དེ་ཉིད་བསངས་སྦྱངས། དབུས་ན་ཆོས་འབྱུང་དུར་ཁྲོད་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་བསྐོར་ཞིང་། ཙན་དན་ལྗོན་ཤིང་འཁྲིགས་མར་སྐྱེས་པའི་དབུས་ན། པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་ཚོགས་བདག་གི་གདན་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་བོན་བྲིས་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་གི་ཡི་གེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྒོམ། སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག། སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་པ་བྱ། མཆོད་པ་དང་ནང་མཆོད་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱ། (༣༧༠)དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་དང་བཅས་པའི་གསོལ་བཏབ་ཤུགས་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བ་བྱ། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པ་དྲག་པོ་བྱེད། གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། སྐབས་འདིར་བླ་མ་མགོན་པོའི་གནད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཆགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ། དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་གི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱེད། དེ་ནས་བཟླས་ (༣༧༡)པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་སྐབས་སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་ཀྱང་བྱ། ནར་མ་ལ་ཐེབས་དེ་བཞིན་མ་ཆགས་པ་རང་ཡང་མི་དགོས། བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྙིང་པོ་སྲོག་སྔགས་བཟླས་པ་ལ། དམིགས་པ་ནི་རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། མགོན་པོ་རང་གིས་མདུན་ཐད་དྲང་། རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་པའི་སྐུ་ལས་མི་མཐོ་ཞིང་རྒྱང་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད། བསིལ་བ་ཚལ་ནས་བྱོན་པའི་མགོན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་དོན་དུ་ཞེན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དང་མགོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རང་བཞིན་ (༣༧༢)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་། གང་འདུལ་གདུག་པ་ཅན་དག་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་མི་ཟད་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྐུ་དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པའི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཤར་བར་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ངང་ནས་བློ་དེ་བའི་རྩི་མ་ཡལ་ཙམ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་དྲན་ཤེས་བརྟན་པའི་འབད་པ་ལེགས་པར་སྒྲིམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དྲན་པའི་ངང་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་བདག་གི་ (༣༧༣)ལྟེ་བར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། ཁ་མདོག་ནག་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ལྟར་ཕུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དྲག་ལ་རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལེ་བརྒྱད་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། མདུན་གྱི་མགོན་པོ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཡིད་གཏད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། (༣༧༤)གཉིས་པ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་གནས་ནས། རང་གིས་མགོན་པོ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། མགོན་པོ་ནས་ཀྱང་རང་གི་བཀའ་ཉན་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྐུལ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། མགོན་པོ་ནས་ཀྱང་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཏེ་བསྐུལ་བས། འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ། ཤཱ་ས་ནའི་སྤེལ་ཚིག་དོར་ནས་སྔགས་དོན་ (༣༧༥)སེམས་ཤིང་བཟླས་པ་སྒྲིམ་སྟེ་བྱེད་པ
Chinese
那些也已淪為奴僕的世間種姓，連瞻仰怙主尊容的機會都沒有的，有著無數眾多。為了讓他們的心稍微感到滿足和喜悅，以及為了某些人所需要的（361）細微徵兆和標誌，即使毫無顧忌地進入自己的宗教以外的（其他宗教），也別產生僅僅以朵瑪和唸誦，就認為怙主不由自主地內心沮喪的徵兆和標誌的巨大錯覺。因此，安住於誓言的戒律，才能獲得怙主獨特的隨許、修持的傳承和口訣，並且應當精通修習念誦的要點。否則，即使長期努力，也不會產生任何結果。第三個必要是：自己從內心深處（362）以尋求來世的心態，安住在想要如理如實地聞思修的發心者那樣的行為上，而不是以貪圖自己的名聞利養、眷屬聚集等今生圓滿的雜染心態。從內心深處生起珍視勝者教法的意念，僅僅為了這個目的，就如理如實地投入聞思等精進的行為，這本身就是魔和魔類的鬼神，以及那些轉變他們心意的人，會從各種門徑進行阻撓，這是自然規律。因此，（363）為了消除那樣的違緣，並且現在已是五濁極其興盛的時代，由於前世積累的資糧極其微薄，在任何方面都很難成就順緣的時代，依靠外在的特殊護法，透過四種事業，消除那些違緣，並且在努力很少的情況下，順緣也能夠順利成就。這是為了自己和他人的利益以及教法事業能夠順利成就，而不是僅僅為了今生的降伏敵人、保護親友的目的。即使假託說這是為了名聲、教法和僧團等，（364）大聲宣揚哀號，也會成為那些具有洞悉他人心意的智慧之眼的特殊護法們，從內心深處感到羞愧的事情。
English
Those worldly lineages who have become slaves, without even the chance to behold the face of the Protector, are countless. In order to slightly satisfy and please their minds, and for the subtle signs and indications that some may need (361), even if one enters into religions other than one's own without hesitation, one should not have the great delusion of thinking that the Protector's mind is involuntarily disheartened by merely making tormas and recitations. Therefore, by abiding in the vows of commitment, one can obtain the unique permission of the Protector, the transmission of practice, and the oral instructions, and one should become skilled in the key points of practicing recitation and accomplishment. Otherwise, even if one strives for a long time, no result will arise. The third necessity is: from the depths of one's heart (362), with the intention of seeking the next life, one should abide in such actions as a person who aspires to properly engage in listening, contemplation, and meditation, and not with a contaminated mind that aims for the perfections of this life, such as one's own gain, respect, fame, and the gathering of retinues. From the depths of one's heart, cherish the Victorious One's teachings, and merely for that purpose, engage in the effort of listening, contemplation, and so on, in a proper manner. This in itself is the nature of things, that demons and spirits of the demon class, and those who change their minds, will obstruct from various paths. Therefore, (363) in order to eliminate such obstacles, and now that we have entered an age when the five degenerations are extremely rampant, because the accumulation of merit from previous lives is extremely meager, and it is a time when it is very difficult to accomplish favorable conditions in any way, rely on special external protectors. Through the four activities, eliminate those obstacles, and with little effort, favorable conditions can be easily accomplished. This is for the sake of easily accomplishing the benefit of oneself and others, and the activities of the teachings, and not merely for the purpose of subduing enemies and protecting friends in this life. Even if one pretends that it is for the sake of fame, the teachings, and the Sangha, and (364) loudly proclaims lamentations, it will become a cause of shame from the depths of the hearts of those special protectors who possess the wisdom eye that knows the minds of others.
Chinese
这将会是弥天大谎。像这样殊胜的护法，怎么会做扰乱心意的行为呢？因此，必须避免与世俗之人祭拜家神、战神等，以及行为不检点的发心没有差别。第四，如何修持之理有三：亲近、修持、应用于事业。第一，关于朵玛（食子）有关和无关两种情况（365页）：第一种，每天四座或六座进行朵玛和念诵，这是暂时的修持方式；仅在最后一座进行，这是日常的修持方式。第一种又分为：修法与坛城有关联，以及仅仅依靠朵玛。朵玛放置在坛城前。不同之处在于，第一种，坛城和朵玛的设置方式与下文讲解朵玛修法时的方式相同。稍微不同的地方在于，这里是否将贡布（怙主）的朵玛观想为本尊，取决于个人。简而言之，眷属的供品（366页）可以不一一陈设。第二种，即使没有坛城，如果进行广大的修持，眷属的供品也可以像朵玛修法时一样陈设；简而言之，那些供品可以不一一单独陈设。无论坛城有关还是无关，在这两种情况下，时间可以是十八个月，一年，或六个月等，根据上、中、下三种方式，在此期间必须严格闭关。在座间休息时，除了固定的侍者外，不与他人交谈。不接受被玷污、破戒、有邪魔附体，以及与自己的上师等（367页）有矛盾的人所给予的食物和物品。朵玛和供品的材料必须非常干净。佛像要经过开光，内外密之所依等一切都要完备。特别是在内部，秘密的所依一定要齐全。还要准备好香、内供、金刚铃杵、手鼓等必不可少的物品。如果主要为了获得佛法和受用等成就，那么最好选择上弦月的初八、初十、十一等日子。
English
It would be a huge lie. How could such a special protector perform actions that disturb the mind? Therefore, it is necessary to avoid being no different from the intentions of worldly people who worship their household gods, war gods, etc., and those who act improperly. Fourth, there are three ways to practice: approaching, accomplishing, and applying to activities. First, regarding the two situations of being related to or unrelated to Torma (food offering) (page 365): The first is to perform Torma and recitation in four or six sessions each day, which is a temporary practice; performing only in the last session is a daily practice. The first is further divided into: practice related to the mandala, and relying solely on Torma. The Torma is placed in front of the mandala. The difference is that, in the first case, the arrangement of the mandala and Torma is the same as described below when explaining how to perform the Torma practice. The slight difference is that here, whether or not to visualize the Gonpo (Protector) Torma as a deity depends on the individual. In short, the offerings for the retinue (page 366) do not need to be displayed one by one. In the second case, even without a mandala, if performing an extensive practice, the offerings for the retinue can also be displayed as in the Torma practice; in short, those offerings do not need to be displayed separately one by one. Whether related to the mandala or not, in both cases, the duration can be eighteen months, one year, or six months, etc., according to the upper, middle, and lower methods. During this period, it is necessary to strictly observe retreat. During session breaks, do not speak to anyone other than the fixed attendant. Do not accept food and items given by those who are defiled, have broken vows, are possessed by evil spirits, or have conflicts with one's own guru, etc. (page 367). The materials for the Torma and offerings must be very clean. The Buddha images must be consecrated, and all inner and outer secret supports must be complete. Especially internally, the secret support must be complete. Also, prepare incense, inner offerings, vajra and bell, hand drum, and other essential items. If mainly seeking accomplishments such as Dharma and enjoyment, then it is best to choose the eighth, tenth, and eleventh days of the waxing moon.