Tibetan
ལ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ (༥༥༩)ལོངས་སྐུའི་གདམས་ངག་བླ་མས་གནང་བ་དེ་སྒོམ་དགོས་སྙམས་པས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག། སྤྱི་བབས་ཆོས་དྲུག་ཀར་ཉམས་ལེན་མ་ལྕོགས་ན། རང་གང་མོས་པ་རེ་བསྒོམ་པས་ཆོག། དཔེར་ན་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་ལ་མོས་ན་སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར་རླུང་ཐེངས་གསུམ་བཞི་ཙམ་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཅི་ནུས་ནུས་བསྒོམས་ནས། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཚར་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །ཆོས་གཉིས་གཉིས་གསུམ་གསུམ་ཙམ་བསྒོམས་ནས་ཡང་དེ་ཡིས་རིགས་འགྲེའོ། །ཡོངས་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་ནི། སྔ་དྲོ་གཏུམ་ (༥༦༠)མོ། །ཉིན་གུང་སྒྱུ་ལུས། དགོང་མོ་རྨི་ལམ། མཚན་མོ་འོད་གསལ་རྣམས་བསྒོམས། འཕོ་བ་བར་དོ་སྐབས་སུ་གང་བབ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག །ཀུན་ལས་མཆོག་འགྱུར་དགའ་བའི་ཏོག །སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་སྦྱར་བ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག། ནེ་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་དོན་མཐིལ་དུ་བསྟན་པའི་འཁྲིད་ཚུལ་འདི་ནི། རིགས་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་གཞིར། དད་སོགས་དགེ་བའི་སྡོང་པོ་རྒྱབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན། །ངག་དབང་བློ་ལྡན་བཟང་མོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། །རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྟག་ལུང་དུ་སྦྱར་བའོ།། མང་ག་ལམ།། (༥༦༡)ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། (༥༦༢)ཌཱཀྐིའི་སྡེ་དཔོན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས། །ས་སྟེངས་འགྲོ་འདིར་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུར་གྲགས། །ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་དབང་མཆོག་དང་མི་གཉིས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་གང་དེས་བདག་ལ་སྐྱོངས། །འགྲན་བྲལ་གྲུབ་མཆོག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཐུགས་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་འགྱུར་མེད་ (༥༦༣)བདེ་ཆེན་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འདུད་དོ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས། །རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རང་གི་ཡིད་ལ་ཡུན་རིང་བསྒོམས་པའི་དོན། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་གདན་དྲིལ་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་དོན་དུ་འདིར་འགོད་བྱ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བ་ (༥༦༤)ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་དང་འབྲེལ་བ་སྐབས་འདིར་དཀར་པོ་ཐབས་ལམ་མན་ཕལ་ཆེར་སྔོན་པོ་བྱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་ལ་ནི་གུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བསམ་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་སོགས་ཚད་མེད་བསྒོམ། (༥༦༥)བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པ་ཚར་ཅི་མང་དང་། སྤྲོ་ན། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པ་ནས། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་མ་བཞིན་དང་། རེས་འགའ་གདངས་དང་བཅས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་བྱ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདི་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་གང་རུང་དུ་ངེས་པར་བྱ། །ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ (༥༦༦)ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། བདག་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། བུམ་དབང་ཐོབ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་གསང་དབང་དང་ཤེར་དབང་སྔར་བཞིན། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་བཞིའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས། དེ་ནས་རང་གི་ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཀླད་པ་རྣམས་ཡེ་མི་དམིགས་པར་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་ཟུག་པ། ཟུར་གཅིག་སྨིན་མཚམས་དང་། ཟུར་གཉིས་རྣ་ལྟ་གཡས་གཡོན་གྱི་གོང་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ (༥༦༧)ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྟོང་སེང་ངེ་བ་དེའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ཨའི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ཅིག་བསམ། ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ལ་དྭངས་པ་བྱུང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁེངས་པས་ཁ་ནས་ལུད། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ལུས་ཀྱི་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་བུན་བུན་ཐོན་འགྲོ་བར་བསམས་ལ་ཨ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། མཐར་ཨ་ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩིར་ཞུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ (༥༦༨)བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་བླང་། དེ་མིན་རང་ལ་བསྟིམས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་ལ་མེ་ཐབས་དྲུག་ཆིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྫ་གསར་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་ཁོང་སྟོང་དེའི་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་གསལ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ། གཡས་ན་ཡར་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་ན་མར་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱང་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ། རྩ་གསུམ་གྱི་ཡས་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པའི་ཡས་སྣེར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ཁམས་དྭངས་མས་གང་ (༥༦༩)བ། དབུ་མའི་མས་སྣེར་ཉི་མའི་ངལ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་རིལ་བ་ཅིག་བསྒོམ། སུམ་མདོའི་མེ་དང་། བཤང་སྒོར་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡང་གསལ་བཏབ་ནས་རླུང་རོ་རྣམས་ཕྱིར་སང་བ་ཅིག་བུས་ལ། འོག་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་ཙམ་བྱས་པས་སུམ་མདོའི་མེ་སྦར་ཏེ། དབུ་མའི་མས་སྣེའི་ཉི་མ་དང་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་ལ་ཐུག་པས་མེ་དེ་ལས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་ཅིག་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་། རྩེ་མོ་སྙིང་གར་སླེབས་པས་དེའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐིག་ལེ་བྱུང་སྟེ། དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྙིང་གི་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོར་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བབས་པར་བསམས། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་ (༥༧༠)བཏང་། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་རྒྱུན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། དགུན་གྲང་བའི་དུས་སུ་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལ། རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁོག་སྟོང་རྫ་གསར་པ་མེས་བསྲེག་པ་ལྟར། ཁོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་སྟོང་སེང་ངེ་བ་དེའི་ལྟེ་བ་དང་། ལྟེ་བའི་གཡས་གཡོན་མཁལ་ཁུང་གཉིས་དང་། ལྟེ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་དང་བཞིར་མེ་དམར་རིལ་བ་ཆེ་ཆུང་བྱའི་སྒོང་ང་ཙམ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་ལ་ཁད་པ་རེ་བསྒོམ་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། རླུང་མ་བཏང་གི་བར་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། ཡང་སྤྱི་བོ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ (༥༧༡)བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་གཏད་ལ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞུགས་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་འདི་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས། ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད། སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་ (༥༧༢)དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲ་སྡང་བ། གཉེན་བྱམས་པ། རང་ཕྱོགས་གཞན་ཕྱོགས། རི་རྡོ་ཁང་པ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོན་ལོག་སུ་གྲུབ་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད། སྣང་ནི་སྣང་བདེན་ནི་མི་བདེན། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་འོག་ཏུ་དམྱལ་བ་ནས་བཟུང་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མས་རིམ་བཞིན་དུ་གནས་པ་རང་རང་གི་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྫི་བིར་བིར་བ་ཅིག་བསམ་ལ། ཨ་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་བདེན་ནི་མི་ (༥༧༣)བདེན། རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། སྒྱུ་མའི་དམིགས་པ་རྒྱུན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག། སྐབས་སུ་རང་ལ་གནོད་པའི་གདོན་རྣམས་བཀུག་ལ། འོག་རླུང་ཐེན་ཙམ་བྱས་པས། རླུང་དང་བསྡོངས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་པས། གནོད་བྱེད་དེའི་གདུག་རྩུབ་དང་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་བདེན་མེད་ཆམ་སོང་བར་བསམ། བསྡོངས་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་གཏོར་མའམ་ཆངས་བུ་ཅིག་བྱིན་ལ་བུ་ལོན་ཁྱེར་ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོང་བར་བསམ། ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་མ་ཤི་བ་ཅིག་ཀྱང་མེད། མ་འོང
Chinese
应当做一个拉帕。中阴觉者（559）化身的口诀，心想上师赐予的那个应当修习，因此进入正行。总的来说，如果不能修习全部的六法，那么修习自己喜欢的一个就可以了。例如，如果仅仅喜欢拙火，那么先进行皈依发心空行，身体要点火的空行修习三四次呼吸。拙火当食物吃，尽力修习，在结束时，做一次有寂的灌顶。那个要做四座等等。其他的也类推。修习两两三三的法，然后也用那个类推。全部修习是：早上拙火（560），中午幻身，晚上梦瑜伽，夜晚光明。迁识中阴的时候，哪个合适就修习哪个。这里说：甚深道的殊胜，一切殊胜的欢喜顶，用简要的精华结合，愿一切众生获得殊胜菩提！内古六法的精华，指示意义核心的引导法，在种姓圆满的土地上，具有建立信心等善妙之树的幸运者。由语自在具慧贤女的言语劝请，觉囊派多罗那他于达隆造。吉祥！内古六法一座法，由智者成就者语自在法称所著。。（562）空行母的首领，获得了不死持明，世间称作空行内古。遍主觉王至尊无二的，瑜伽自在母，请您护佑我。无与伦比的成就者唐东嘉波和，心子传承者智成幢吉祥。成为世间之眼的无变（563）大乐者，直至菩提我礼敬，请您以慈悲护佑。善逝之王的语甘露之流，长久在自己的心中修习的意义，将常有的修习浓缩成精华，为了具缘的弟子在此书写。面前的虚空中，在狮子抬起的珍宝座上，各种莲花月亮（564）太阳的座垫上，根本上师金刚持的形象，身色清净，与啊（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的空行相关，此时是白色
English
One should do a Lapa. Thinking that the instructions of the Sambhogakaya of Bardo Gyalwa (559), given by the Lama, should be practiced, one enters the main practice. In general, if one cannot practice all six dharmas, it is sufficient to practice one that one likes. For example, if one only likes Tummo, then one should first do refuge and bodhicitta, and practice the essential point of the body, the empty form of fire, for about three or four breaths. Eat Tummo as food, practice as much as one can, and at the end of the session, perform one empowerment of existence and non-existence. That should be done in four sessions, etc. The others should be inferred accordingly. Practice two or three dharmas at a time, and then infer accordingly. The complete practice is: Tummo (560) in the morning, illusory body at noon, dream yoga in the evening, and clear light at night. During the transference of consciousness in the bardo, practice whatever is appropriate. Here it is said: The supreme of the profound path, the supreme crown of joy from all, by combining the essence briefly, may all beings attain supreme enlightenment! This instruction on the essence of the Six Dharmas of Niguma, which shows the core meaning, is on the ground of a lineage of perfect race, a fortunate one who has built a tree of virtue such as faith. Urged by the words of Ngawang Lodan Zangmo, Gyal Khampa Taranatha composed it in Taklung. Mangalam! The One-Seated Niguma Six Dharmas, written by the wise and accomplished Ngawang Chodrak, is completed. (562) The leader of the Dakinis, having attained the immortal vidyadhara, is known as the Khadro Niguma in this world. The all-pervading Lord, inseparable from the Supreme Gyalwang, Yogini Wangmo, please protect me. The incomparable accomplished Thangtong Gyalpo and his heart-son lineage holder Lodro Gyaltsen Pal. To the unchanging (563) Great Bliss, who has become the eye of the world, I prostrate until enlightenment, please protect me with compassion. The stream of nectar of the words of the Supreme Guide, the meaning of meditating in one's mind for a long time, condensing the constant practice into essence, for the sake of fortunate disciples, I write here. In the sky in front, on a precious throne supported by lions, on a seat of various lotuses, moon (564), and sun, the form of the root guru Vajradhara, the body color is pure, related to the empty form of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), at this time it is white.
Chinese
哦，方法等大部分观想为蓝色。观想加持的光芒炽盛，周围是尼古传承的上师们和佛菩萨的眷属，如同亲眼所见一般。自己和一切众生以身语意三门恭敬地皈依三宝。观想如同虚空般的母亲有情众生都皈依上师、佛陀仁波切。念诵“一切如同虚空般的母亲有情众生都皈依上师、佛陀仁波切”二十一遍或一百零八遍等，随力而行。修持“愿一切众生具足安乐及其因”等四无量心。(565)念诵“祈请上师佛陀仁波切”多次。如果愿意，可以从“祈请伟大的佛陀金刚持”开始，到“祈请恩德根本上师”之间如常念诵。有时也可以带旋律念诵传承祈请文。祈请上师仁波切息灭我的疾病和魔障，祈请消除罪障，祈请在相续中生起殊胜的禅定。这段话必须念诵一遍或三遍。再次祈请上师仁波切赐予我禅定的灌顶。如此祈请后，从上师额头的（566）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中发出白色光芒，融入自己的额头，从而清净身体的罪障，获得宝瓶灌顶，融入身之加持。从喉咙的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和心间的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出秘密灌顶和智慧灌顶，如前一样。上师和传承上师们以及佛菩萨都化为光，融入自己的身语意三门，从而清净三门的罪障，获得第四灌顶，显现四身的证悟，如此观想。然后，在自己的颅骨之中，观想大脑完全不可见，呈现为法源的形状，根部细小，插入喉咙，一角指向眉间，两角指向左右耳上方（567），外面白色，里面红色，空空荡荡。在那里面，观想自心之本体为白色的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），发出阿的声音。念诵“阿阿”时，从阿中流出白色清澈的甘露，充满法源内部，从口中流出，清洗身体内外一切，从身体的大小便道和毛孔中流出疾病和魔障。