Tibetan
འདུག་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པཾ་དམར་སེར་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོའོ། །དེའི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཧེ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་ཡབ་རྐྱང་ངོ་། །འདབ་བརྒྱད་ལ་བདག་མེད་མ་གྲི་ཐོད་ཅན་གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་བརྒྱད་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། ལུས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལས་རང་ཧེ་བཛྲ་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ། །ཡང་མཆོད་པས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པས་ (༣༩)ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། སྦྱོར་འཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །ཡང་མཆོད་པས་ཡུམ་དེ་ལས་བདག་མེད་མ་བདེ་བས་རྒྱས་པ་གཅིག་ཆད་ནས་བྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡབ་དུ་གསལ་བ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ལུས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཡང་མཆོད་པས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་གདན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ (༤༠)དབང་དང་དག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ངམ་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་གྱི་མངལ་སྒོ་སྦྱངས་ཞིང་བཀག་ནས། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །རྗེས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། །བར་དོ་དག་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས།། ཨྀིྠ།། ༈སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ།ཕྱག་འཚལ་ལོ་བླ་མ་ལ།ཙཀྲ་ (༤༡)སཾ་བྷ་ར། མ་ཧཱ་མ་ཡ། ཧེ་བཛྲ། གུ་ཧྱ་ས་མ་ཛ། བཛྲ་བྷཻ་ར་ལྦ། ཌཱ་ཀི་ནཱི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། གསང་བ་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་པོ་ཆེན་པོ།འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །ཁྱད་འཕགས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི། །དབང་བསྐུར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་དབང་མ་བསྐུར་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པས། དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། སངས་ (༤༢)རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་པི་ཝཾ་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་ནུས། དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་མེད་པ་ལ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེང་ཡང་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན། འབྲིང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ། ཐ་མ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་མཐའ། ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་རམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྨིན་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ། (༤༣)གནས་དབེན་པར་ཡོལ་བ་དང་བླ་རེས་བྲེས་ལ། རྟེན་དགྲམ་མཎྜལ་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་བྱུགས་ལ། ཐིག་བཏབ་ནས་ཕོ་བྲང་གསུམ་མམ། བཞི་བྱས་ཏེ། དང་པོ་ནི་བ་དམར་མོའམ་དམར་ཟལ་གྱི་ཁ་ཆུ་འོ་མ་ཞོ་ཆུ་ལྕིའོ།ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་རྩེགས་དཀར་པོ། རེ་ཁ་མཐིང་ནག། རྩིབས་མཆན་དམར་པོའོ། །དེའི་འོག་མ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི། ཤར་བཞི་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་རང་ངོས་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས།མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་ཕྱོགས་མཚོན་ནོ། །ཡང་དང་དང་དབུས་གཉིས་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། མེ་རི་ལྗང་གུ། ཟླ་གམ་མཐིང་ལྗང་དཀར་པོའོ། །དེའི་འོག་མ་ལ་མཐིང་འོག་མའི་ནག་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དམར་པོ། ཟླ་ཁམ་ལྗང་གུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ།པདྨའི་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚོན།གྲུ་བཞི། (༤༤)ལྕགས་རི་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་ མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཚོགས་ཚད་སྟེ།བདུད་རྩི་གཏོར་ཤུ་ནྱཏའི་སྔགས་ཀྱི་བསངས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ།བདེ་མཆོག་གི་གནས་ལྔར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཙོ་བོ།དེ་ཡང་ཕོ་བྲང་དང་པོ་དེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་བདེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་དོ། །ཤར་དུ་དགྱེས་མཛད། ལྷོར་གསང་འདུས། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གམ་ལྷ་དགུའམ་གཙོ་བོ།ཆོ་ག་བཅུ་དགུའམ་གཙོ་བོ།གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་བཅུ་གསུམ་འོག་གི་པདྨ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། ལྟེ་བར་བུམ་པ་གྱི་བུམ་རྫས་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ (༤༥)བཀོད་ནས། ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གུག་གཞུག་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུང་སྟེ། བུམ་པ་གང་བ་དང་། ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འོག་མའི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུ་ཆད་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། ཞལ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བབ་ཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་མའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྐྱེད།ལྷ་མོ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ། (༤༦)ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་བྲང་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་གུ། པ་རེག་འདོད་ཡོན་དམར། ཕ་གུ་སེར། དྲྭ་ཕྱེད་སྔོ་བ། མདའ་ཡབ་སྣ་ཚོགས་པ། སྟེང་མཆོད་རྟེན་མགོ་ལྔ་པ་ལ། འོག་རྟ་བབས་སུ་ཡོད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་བཀོད་ལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་སོང་བས། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས།སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལྟར། (༤༧)སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། བློ་དགུག་པ། ཡན་ལག་ལྔ་བྱ་བ།ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི། སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བྱིན་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་བསྒྲག་པ། མནའ་ཆུ་བླུད་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་བསྒྲག་པ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནད་གང་ཡང་རུང་བའི་མིག་བཀབ་ལ། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པ་ལ། རྫས་བུ་པའི་དབང་བཞི་གསུམ་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཐུན་ཁངས་པའམ་ཙོག་པུ་ དར་གྱིས་ (༤༨)གྱི་དུད་པ་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་ལངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཟླ་མཚན་མ་ཉམས་པའི་འདོམས་ནས་ཨ་བེ་མི་འཆི་ཁའི་ཁར་བཅུག་པའི་གུ་གུལ་བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཐུན་ཡིན་གསུང་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བཞིན་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཕར་བ་དང་། འདར་བ། མཁའ་ལ་འགྲོ་བ།རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་།ལུས་ལ་བབས་ན།མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་ངག་ལ་བོར་བུམ་པ་བཞག་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་སེམས་ལ་ཅད་དང་།མིག་དར་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན།ལྷ་ལྔས་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཏེ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱིས་རྒྱུད་ལས། སྐྱོབ་པའི་ (༤༩)དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རིག་པར་བསམ། །ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུཾ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མམ། །ཞེས་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ངོ་བོར་བུམ་པའི་དབང་གིས། མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱིན་ལ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས་པར་བསམས་ཏེ། བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ (༥༠)ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རབ་བསྡུས་ནས། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །སྲས་བཅས
Chinese
安住之后，先行前行之法。然后于自身平常顶轮之上，观想由红色和黄色“པཾ་”字化生的莲花茎。于其莲花开放的中央莲心之上，观想黑汝嘎（Hevajra）手持金刚铃的单身父尊。于八瓣莲花之上，观想八位手持钺刀颅碗、年轻貌美、娇媚动人、乐触增长的无我母。之后进行供养并祈请，从本尊坛城中发出无量白色光芒，遍布自身一切身体，清净一切业和烦恼的罪障，观想身体显现为无自性的光明之性。由此，自身成为黑汝嘎（Hevajra）勇士，此为瓶灌顶。再次供养，八位明妃融为一体，拥抱父尊，（39）父尊和母尊乐触增长，从交合之处流出红白色菩提心，滴滴降临于自身舌尖之上，清净语之障碍，生起安乐，此为秘密灌顶。再次供养，从母尊之中生起一位乐触增长的无我母，自身观想为父尊，拥抱并进行交合，生起无漏之身的安乐，清净意之罪障，此为智慧般若灌顶。再次供养，顶轮本尊坛城连同座垫融入顶轮，自身本尊身比之前更为明亮，身体明观为本尊身，安住于无分别的俱生大手印之中，此为第四灌顶。之后，（40）了知灌顶和清净之法等，于前方蓝色法生之中，观想“ཧཱུཾ་”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字或明点的光芒，调伏并遮止子宫之门，观想自身和一切显现成为本尊父母。之后，享用会供，进行忏悔，祈求宽恕，立下誓愿，布施朵玛，进行回向。中阴清净禅定灌顶圆满。此乃琼波瑜伽士之法。不顾珍贵的生命，七次前往印度，亲见真佛和空行母，献上珍贵的金粉并祈请。ཨྀིྠ།།（藏文，无意义）幻身大权传授完毕。顶礼上师。顶礼上师。恰克拉（cakra）（梵文，轮）桑跋茹（saṃbhara）（梵文，集）。玛哈玛雅（mahāmāya）（梵文，大幻）。黑汝嘎（Hevajra）（梵文，黑汝嘎）。古赫亚萨玛扎（guhyasamāja）（梵文，密集）。班杂巴拉瓦（vajrabhairava）（梵文，金刚怖畏）。达吉尼（ḍākinī）（梵文，空行母）。玛哈嘎拉（mahākāla）（梵文，大黑天）。上师本尊空行，轮涅乐空，大幻化。
English
Having settled, first perform the preliminary practices. Then, on the crown of one's own ordinary head, visualize a lotus stem arising from the red and yellow syllable "paṃ." In the center of the lotus that has opened, on the lotus heart, visualize Hevajra, the solitary father deity holding a vajra and bell. On the eight petals, visualize eight selflessness goddesses, each holding a curved knife and skull cup, youthful, beautiful, charming, and increasing in bliss. Then, make offerings and prayers, and from the deity assembly, immeasurable white rays of light emanate, pervading one's entire body with light, purifying all the sins and obscurations of karma and afflictions. View the body's appearance as the nature of light, devoid of inherent existence. From this, one becomes the Hevajra hero, which is the vase empowerment. Again, through offerings, the eight goddesses merge into one, embracing the father deity, (39) the father and mother deity increase in bliss. From the union, white and red bodhicitta drips down, landing on one's own tongue, purifying the obscurations of speech and generating bliss, which is the secret empowerment. Again, through offerings, from that mother, one selflessness goddess, increasing in bliss, emerges. Visualizing oneself as the father deity, embrace and engage in union, generating the bliss of a body free from outflows, purifying the sins and obscurations of mind, which is the wisdom-jnana empowerment. Again, through offerings, the deity assembly on the crown of the head, along with their seats, dissolves into the crown of the head. One's own deity body becomes even clearer than before, the body is clearly visualized as the deity, and one rests in the non-conceptual coemergent mahamudra, which is the fourth empowerment. Then, (40) having understood the empowerments and purification methods, in front, within a blue dharma source, visualize the syllable "ཧཱུཾ་" (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) or the light rays of a bindu, taming and blocking the womb door. Visualize oneself and all appearances as the deity parents. Afterwards, enjoy the tsok offering, perform confession, ask for forgiveness, make aspirations, offer the torma, and dedicate the merit. The empowerment of the bardo purification samadhi is complete. This is the tradition of the Khyungpo yogi. Disregarding precious life, I went to India seven times, directly met the Buddha and dakinis, offered precious gold dust, and requested. ཨྀིྠ།། (Tibetan, meaningless) The great empowerment of the illusory body is complete. Homage to the Guru. Homage to the Lama. Chakra (cakra) (Sanskrit, wheel) Sambhara (saṃbhara) (Sanskrit, collection). Mahamaya (mahāmāya) (Sanskrit, great illusion). Hevajra (Hevajra) (Sanskrit, Hevajra). Guhyasamaja (guhyasamāja) (Sanskrit, secret assembly). Vajrabhairava (vajrabhairava) (Sanskrit, Vajrabhairava). Dakini (ḍākinī) (Sanskrit, dakini). Mahakala (mahākāla) (Sanskrit, Mahakala). Guru, Yidam, Dakini, Wheel of Bliss, Great Illusion.
Chinese
哦，嘿，金刚！秘密集合金刚，怖畏金刚，空行母黑大！利益众生，守护佛法。身语意三恭敬顶礼后，书写殊胜幻身、梦境、光明的灌顶，如空行母所说。因此，想要今生成佛，如果最初没有灌顶，就不会成就殊胜的悉地。所以应当灌顶。《大印空点续》中说：“无灌顶则无悉地，如榨沙无油。”《佛陀颅鬘续》中说：“譬如琵琶，聚集一切，若无琴弦，则不能弹奏。同样，没有灌顶，则无殊胜的悉地。”如今，根据根器的差别，有上等的三摩地，中等的花鬘，下等的坛城彩粉的灌顶。《智慧海续》中说：“灌顶依根器差别，三摩地、花朵、彩粉。”《身语意续》中说：“坛城弟子上中下，三摩地、花朵、彩粉等。”因此，成熟幻身梦境的灌顶有三种：加行、正行、后行。第一，加行。(43)在寂静处悬挂帷幔和唐卡，陈设五种曼扎，涂抹甘露，画线后，做成三座或四座宫殿。第一座是红牛或红色的口水、牛奶、酸奶、水、粪便。上面是两层白色的法生，线条是深蓝色和黑色，肋骨是红色的。下面是四瓣莲花，东方四洲，从自身方向顺时针旋转。蓝色代表东方，黄色代表南方，红色代表西方，绿色代表北方。中间两个是红色的法生，火山是绿色的，月牙是深蓝、绿色和白色的。下面是深蓝色的，下面是黑色的三角形火山是红色的，月牙是绿色的。这些的周围是黑色的，角是绿色的，莲花的回廊代表方向，正方形，(44)黑色的铁围山被金刚链环绕。然后，在曼扎上供奉供品和食子，以及会供的物品。上师先进行自生，不做坛城和会供。