Tibetan
་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་སངས་རྒྱས། (༥༠༦)རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་པུ་སྟིའི་རྣམ་པ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་རྒྱས་པ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ་ལ༴ །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴ །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དམ་ཆོས་རྣམས་ལ༴ །སར་གནས་ལམ་ཞུགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴ །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པའམ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ (༥༠༧)ཚོགས་མ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། །དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བར། །རང་ཉིད་ཞི་བདེ་སྐད་ཅིག་མེད་པར་ནི། །སྨོན་པ་དང་ནི་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཉིན་མཚན་དགེ་བའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་སམ། བསྡུ་ན། བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བརྗོད། །གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། །ལག་ལེན་ལྟར་ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ། རྒྱས་ (༥༠༨)པར་ན་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ལས་འབྱུང་བ་ཛེ་ཏཱ་རི་དང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ནས། བདུན་མའི་བར་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་དམིགས་ལ་ལན་གྲངས་མང་པོར་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་གྱི་ཚོགས་རྫོགས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྡིག་སྒྲིབ་དག། འགྲོ་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། །སླར་ཡང་མོས་གུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། བཞི་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ (༥༠༩)ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་དག་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་གསལ་སྣང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་པད་དཀར། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཆོད་འོས་ཐམས་ (༥༡༠)ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མོས་གུས་ཀྱི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱར། མཐར་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྒྱུན་བབ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་མོས་ལ་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ། །གཉིས་ (༥༡༡)པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། མཚན་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ་རང་ལུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་མདོར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད། རླུང་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག། སེམས་གཡོ་མེད་དྭངས་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟེན་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ། ལྷའི་གསལ་སྣང་འདོན་པ། བཟླས་པས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ (༥༡༢)ཧྲཱིཿདམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་རེ་རེ། སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་མགོ་གྱེན་དང་མཐུར་བསྟན་རེ་གསལ། མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿའོད་ཀྱི་མིག་མངས་རིས་སུ་ཡོལ་བ་ལྟ་བུར་ཞུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཡས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཕོག། དེའང་སྔར་ལྟར་ཞུ། དེའི་འོད་
Chinese
周围是传承上师的集合。 前面的树枝上，四臂观音被本尊神众围绕。 右边的树枝上是佛陀。（506）后面是法宝经函的形象。 左边是大小乘的僧众。 中间的所有空行护法都安住于此，这样观想。 自己和所有众生以身语意三恭敬之心皈依，以一心一意的意念，念诵详细的皈依词： 我和所有众生都皈依于善道导师上师们。 皈依成就之源本尊神。 皈依三身自性诸佛。 皈依深寂离戏之正法。 皈依安住于地、趋入道的僧众。 皈依遣除一切违缘的护法们。 或者，如果简略的话： 佛法（507）僧众，积累百千万遍。 第二是发心： 将所有众生作为意念的对象。 为了将如虚空般的众生安置于无上圆满正等觉佛陀的果位。 为了这个目的，我将修持圣观世音菩萨道之甚深瑜伽，这样想。 从现在起直到众生证得佛果。 我自己不求片刻的寂静安乐。 以愿和行持的自性。 日夜精勤于善业。 或者，如果简略的话： 我行布施等。 第三是曼扎： 如实地布置妥当。 如果详细地做，就像出自小品百法中的金洲和无二金刚仪轨等。 如果不能做到那样，就从三十七堆曼扎到七堆曼扎，观想实际布置的曼扎转变为普贤供云，多次供养，从而圆满自己和他人的资粮。 从身体发出光芒，清净罪障。 所有众生都往生清净刹土。 再次，由于虔诚的缘故，观想皈依境化光融入自身。 第四是金刚萨埵的观修念诵： 从空性中，在莲花月轮的座垫上，白色吽字的光芒放射和收摄，自己显现为金刚萨埵的身相，观想无自性而明亮，在心间月亮（509）上，吽字的周围环绕着百字明咒，从中发出光芒
English
Surrounded by the assembly of lineage lamas. In the branch in front, four-armed Avalokiteśvara is surrounded by the assembly of yidam deities. On the right branch is the Buddha. (506) Behind is the form of the Dharma treasure scripture. On the left are the Sangha of the Great and Small Vehicles. In the intermediate spaces, all the assemblies of dakinis and Dharma protectors reside, visualize like this. With great reverence in body, speech, and mind, oneself and all sentient beings take refuge, with a single-pointed mind, reciting the extensive refuge words: I and all sentient beings take refuge in the lamas who are the guides on the excellent path. I take refuge in the yidam deities, the source of siddhis. I take refuge in the Buddhas, the essence of the three kayas. I take refuge in the profound, peaceful, free from elaboration, sacred Dharma. I take refuge in the Sangha who abide on the bhumis and have entered the path. I take refuge in the protectors who dispel all obstacles. Or, if abbreviated: Buddha, Dharma (507), Sangha, accumulate a hundred thousand times. Second is the generation of bodhicitta: Taking all sentient beings as the object of thought. In order to place all sentient beings, who are like space, in the state of unsurpassed, perfectly complete enlightenment of Buddhahood. For this purpose, I will practice the profound yoga of the path of noble Avalokiteśvara, thinking like this. From now until all beings attain Buddhahood. I myself will not seek a moment of peace and happiness. In the nature of aspiration and practice. Day and night, I will diligently engage in virtuous deeds. Or, if abbreviated: I will speak of giving, etc. Third is the mandala: Arrange it properly according to the practice. If done in detail, like the Golden Island and Non-Dual Vajra rituals from the Hundred Short Teachings, etc. If that much cannot be done, then from the thirty-seven-pile mandala to the seven-pile mandala, visualize the actually arranged mandala transforming into a cloud of Samantabhadra offerings, offering it many times, thereby perfecting the accumulations for oneself and others. Light radiates from the body, purifying obscurations. All beings go to the pure lands. Again, due to devotion, visualize the refuge field dissolving into light and merging into oneself. Fourth is the visualization and recitation of Vajrasattva: From emptiness, on a lotus and moon cushion, the light of a white Hūṃ radiates and gathers, oneself appears as the form of Vajrasattva, visualize it as clear without inherent existence, in the heart on the moon (509), the hundred-syllable mantra surrounds the Hūṃ, from which light radiates
Chinese
照耀。身体充满。罪障清净，光芒向外放射。六道众生的痛苦和罪障得以净化。观想光芒收回融入自身，安住于明朗的显现中。并尽可能地念诵百字明咒。最后安住于无所缘的状态。第五是上师瑜伽。在自己的头顶上，狮子宝座莲花月轮的座垫上，根本上师观世音菩萨，身色白色，一面二臂。右手施予胜乐手印。左手持白色莲花。双足跏趺坐。以丝绸和珍宝装饰。从光芒无量放射的三处，三字（嗡，啊，吽）放射出光芒。迎请所有应供养者，观想以意供养。以“无垢”等语赞颂。以虔诚的意念专注于传承的祈请文。以及，与虚空同等的一切众生，都皈依上师观世音菩萨。这样尽可能地重复。最后，从上师的三处三字（嗡，啊，吽）放射出白色、红色、蓝色三种甘露自性的光芒，如流水般融入自己的三处。全身充满光芒甘露之流。三门的污垢得以清净。身语意的加持融入。最后，上师化为光融入，融入自身，观想上师的秘密三处与自己的三门无二无别，安住于自性之中。第二（511）有二：有相的本尊观修，以及无相的真如三摩地观修。第一种有二：进入瑜伽的预备，以及实际如何修持瑜伽之法。第一是于舒适的坐垫上，以毗卢七支坐法或自身传承的跏趺坐等，总而言之，以具足禅定行为的姿势安坐。气息不特意调整，自然安住。心安住于无动摇、清澈明朗的状态。第二种有四：观修守护轮，观修所依本尊，生起本尊的明观，以念诵来策动本尊的意念。第一是：在自己床铺的四个方向（512），各观想一个红色ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，字头朝上。上下两个方向，各观想一个红色ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，字头向上和向下。前面的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，像光芒的网一样融入。从中放射的光芒照到上方的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字。那个字也像之前一样融入。那个字的光
English
Shines. The body is filled. Sins and obscurations are purified, and light radiates outwards. The suffering and obscurations of the six realms are purified. Contemplate the light returning and dissolving into oneself, and abide in the clarity of appearance. Recite the Hundred Syllable Mantra as much as possible. Finally, rest in a state of non-objectification. Fifth is Guru Yoga. On the crown of one's head, on a lion throne lotus moon seat, is the root guru Avalokiteśvara, with a white body, one face, and two arms. The right-hand grants boons. The left-hand holds a white lotus. The legs are in the lotus posture. Adorned with silk and jewels. From the three places of limitless radiating light, light radiates from the three syllables (Om, Ah, Hum). Invite all those worthy of offering, and contemplate offering with the mind. Praise with "stainless" and so on. With devoted mind, focus on the supplication of the lineage. And, all sentient beings equal to space, take refuge in Guru Avalokiteśvara. Repeat this as much as possible. Finally, from the three places of the guru, the three syllables (Om, Ah, Hum), radiate white, red, and blue lights, the essence of nectar, like a stream flowing into one's own three places. The whole body is filled with the stream of light and nectar. The impurities of the three doors are purified. The blessings of body, speech, and mind enter. Finally, the guru dissolves into light and merges into oneself, contemplating that the guru's secret three places and one's own three doors become inseparable, and abide in one's own nature. Second (511) there are two: deity visualization with signs, and signless samadhi of suchness. The first has two: the preparation for entering yoga, and how to practice the actual yoga. The first is to sit comfortably on a cushion, in the seven-point posture of Vairochana or one's own tradition's lotus posture, in short, to sit in a posture that possesses meditative conduct. The breath is not deliberately manipulated, but naturally rests. The mind abides in a state of unwavering clarity. The second has four: visualizing the protection wheel, visualizing the deity to be relied upon, generating the clear appearance of the deity, and stimulating the mind lineage through recitation. The first is: in the four directions of one's bed (512), visualize one red ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: 舍) syllable each, with the head pointing upwards. In the upper and lower two directions, visualize one red ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: 舍) syllable each, with the head pointing upwards and downwards. The ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: 舍) syllable in front dissolves like a net of light. From it, the light strikes the upper ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: 舍) syllable. That syllable also dissolves as before. The light of that syllable