Tibetan
་པ་སྒེག་པ་གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣལ་ (༤༥༦)འབྱོར་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཨ་ལི་བྱུང་། གཡོན་ནས་ཀ་ལི་བྱུང་། སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཕུང་པོ་ཡང་འོད་ཕུང་ལྟ་བུ་ལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དག དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུར་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་སྐྱེ། དེ་བུམ་པའི་དབང་གི་ (༤༥༧)ངོ་སྤྲོད། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བའོ། །མགྲིན་པའི་ཨཿལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དབུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། དེ་གསང་བའི་དབང་གིས་ངོ་༴ དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་དགའ་བའོ། །སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས༴ དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཤེས་པ་ཤེས་པ་གཏད་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། སེམས་ལ་དྲོད་བདེ་བའི་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེ། དབང་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཚར་གཅིག་ (༤༥༨)འབུལ་ལོ། །དབང་གིས་ཕན་ཡོན་ནི། དེས་ནི་དབང་བཞི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་ནས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ་མ་སྨིན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིའི་དབང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་དབང་། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྒོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ནི་དབང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །རྒྱུ་ནི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་། །ལམ་ནི་དབང་གིས་བསྒྲོད་པའོ། ། (༤༥༩)དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཟབ་ཆོས་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་བཞུགས་སོ།། །། (༤༦༠)ཨོཾ་སྭ་སྟི། །མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་རབ་གཟིགས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞི་འཇིག་རྟེན་མགོན། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །སོགས་ལན་གསུམ། རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཐུགས་ (༤༦༡)རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ནཻ་བི་ཏའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ (༤༦༢)བཀྲུས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། བུམ་པའམ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་གདོང་དང་ཁ་ལན་གསུམ་དུ་བཀྲུས། གཙོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ། བུམ་དབང་ཐོབ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡང་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ། ནོར་བུ་འཛིན་པའང་ཐིམ་པས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་བཅས་པ་ཐོབ་སྟེ། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདེ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བླུག་པས་ཧྲཱིཿཡིག་བཀྲུས་ཏེ་འོ་མའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ནས། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་འཐུངས་པས་ཚིམ་ཞིང་། ཆོས་སྐུའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿབཟླ་ཞིང་ལག་ (༤༦༣)པ་བཀྲུ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བྱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་གའི་ཐད་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞུ་བ་ལས་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆེན་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆུང་ངུ་རེ་རེ་དང་བཅས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཙོ་འཁོར་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། སྟོན་ཟླ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྤུག་པོར་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་ (༤༦༤)འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ་འཛིན་པ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གཉིས་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ས་ལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཕྱེད་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་། རྩེ་མོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དམར་པོའི་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུངས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་ (༤༦༥)བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་པད་ཟླ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་རོལ་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བས་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྕུག་ཕྲན་གྱི་ཡལ་ག་འབྲས་བུའི་སྙེ་མ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་ལས་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་འཇོ་སྒེག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་ལྡན་པ། འཁོར་གཉིས་ཀར་གཙོ་བོའི་ཞལ་རས་ལ་བལྟ་ཞིང་། པུས་མོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཙུགས་པའོ། །ཡང་ན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཚབ་ཏུ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་ (༤༦༦)དང་། གཙོ་འཁོར་གསུམ་ཅར་གདན་ཅན་ནམ། གསུམ་ཀར་གདན་མེད་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་པ་ལན་གསུམ་བྱ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། ལན་གསུམ། ལྷ་གསུམ་པོ་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུཾ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། སྐུ་སྣང་སྟོང་། ངག་ (༤༦༧)གྲགས་སྟོང་། སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་རང་གི་སྙི
Chinese
将觉知投向那舞姿优雅的舞者。然后，上师本尊如前供养空行母的身语意，祈请道：“上师仁波切，请您赐予我第四灌顶。”如此祈请后，观想空行母的右鼻孔出现阿（藏文：ཨ），左鼻孔出现嘎（藏文：ཀ），眉间出现一个红色雍仲（藏文：གཡུང་དྲུང་）符号，并观想它快速旋转。之后，空行母化为光融入自身，自身的身体也如光蕴般空明。让一切法的实相如无云晴空般，稍作安住。如此便能清净身语意三门之障，并观想获得第四灌顶。之后，以从法身观待报身之方式，观想如幻之身显现而无自性，犹如镜中之影像。如此将心专注于顶上的上师并禅修，便能生起暖相。这是宝瓶灌顶的（457）介绍。若作为喜灌顶，则是体验到的喜乐。将觉知投向喉间的阿（藏文：ཨཿ），身心生起安乐。这是秘密灌顶的介绍。若作为喜灌顶，则是胜喜。将觉知投向心间的本尊坛城时，身心生起无分别念。这是智慧甘露灌顶的介绍。若作为喜灌顶，则是离喜之喜。在法生空行母处，将觉知投入觉知之时，心中生起暖乐的无分别念三种。三灌顶的体性合一，即是第四灌顶的介绍。若作为喜灌顶，则是俱生喜。之后，向上师供养一次五供（458）。灌顶的利益是：以此能获得未得之四灌顶，恢复已得而退失者，所有罪业迅速耗尽，最终能亲见大乐之身。俱生智在相续中生起后，此生便能获得十四大乐之地。此外，灌顶有三种：未成熟者令成熟的四灌顶，成熟者令解脱的道灌顶，解脱者令究竟的果灌顶。如是，金刚空行母续中说：基础依赖于灌顶，因也依赖于灌
English
Direct your awareness to the graceful movements of the dancer. Then, the Lama Yidam offers to the essence of the body, speech, and mind of the Jetsunma as before, and prays, "Lama Rinpoche, please bestow upon me the fourth empowerment." After praying in this way, visualize the letter A (Tibetan: ཨ) emerging from the right nostril of the yogini, and the letter Ka (Tibetan: ཀ) emerging from the left nostril. Visualize a red Yungdrung (Tibetan: གཡུང་དྲུང་) symbol appearing between the eyebrows, and visualize it spinning rapidly. Then, the yogini dissolves into light and merges into oneself. One's own body also becomes like a mass of light, empty and clear. Allow the true nature of all phenomena to rest for a moment, like a cloudless sky. This purifies the obscurations of body, speech, and mind, and one should visualize receiving the fourth empowerment. Then, in the manner of looking at the Sambhogakaya from the Dharmakaya, visualize the illusory body appearing without inherent existence, like a reflection in a mirror. In this way, by focusing the mind on the Lama at the crown of the head and meditating, warmth arises. This is the introduction to the vase empowerment (457). If it is done as a joy empowerment, it is the joy that is experienced. In the center of directing awareness to the Ah (Tibetan: ཨཿ) at the throat, bliss arises in body and mind. This is the introduction to the secret empowerment. If it is done as a joy empowerment, it is supreme joy. At the time of directing awareness to the mandala of deities at the heart, non-conceptual thought arises in body and mind. This is the introduction to the wisdom-jnana empowerment. If it is done as a joy empowerment, it is the joy of separation from joy. At the Dharma-arising yogini, at the time of directing awareness to awareness, three non-conceptual thoughts of warmth and bliss arise in the mind. The essence of the three empowerments being one is the introduction to the fourth empowerment. If it is done as a joy empowerment, it is co-emergent joy. Then, offer the five offerings to the Lama once (458). The benefits of empowerment are: through this, one obtains the four empowerments that have not been obtained, restores those that have been obtained and lost, all sins are quickly exhausted, and ultimately one will directly see the body of great bliss. After co-emergent wisdom arises in the continuum, in this very life one will attain the ground of the fourteen great joys. Furthermore, there are three types of empowerment: the four empowerments that ripen the unripened, the path empowerment that liberates the ripened, and the fruit empowerment that perfects the liberated. Thus, in the Vajra Dakini Tantra it says: the basis depends on empowerment, and the cause also depends on empow
Chinese
所生，道由灌顶而入。(459) 具德香巴噶举派甚深法藏秘密修法类五种中，大悲怙主秘密修法结岗派规轨之类。 (460) 嗡 索斯帝！ 无余世间一切众，以慈悲之眼善观视，寂灭痛苦世间怙，于彼敬礼说修法。 首先于诸佛法僧众至尊前，等念诵三遍。 自观为观世音，于心间啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥) 字放光。 大悲 (461) 怙主三尊于前方虚空中，班杂 萨玛扎： 嗡 班杂 布贝 阿 吽 等，供养至内维达。 祈请一切如来作灌顶。 嗡 阿比钦扎度芒 萨瓦 达塔嘎达。 如是祈请后，诸佛之右手流出甘露，从顶门开始清洗全身 (462)，二障清净。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 萨玛雅 希利耶 吽。 以宝瓶或海螺之法水，于面及口清洗三次。 主尊化光融入，从自己顶门融入。 得宝瓶灌顶。 六字真言亦融入，得秘密灌顶。 持宝珠者亦融入，得具足智慧之第四灌顶，化为明空双运大印之身。 左右手掌心中，阿字所成之月上有啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥) 字，于彼注入甘露之水，啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥) 字被洗去，化为乳汁之流，饿鬼众饮用后心满意足，具足法身之乐，返回各自之住所。 念诵啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥) 字并洗 (463) 手。 其后，慈悲喜舍四无量心如共同仪轨而修。 嗡 索巴瓦 协达 萨瓦 达玛 索巴瓦 协多 昂。 于空性中，在心间前方之虚空中，白色啥 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥) 字融化，于中央化为大白明点，左右化为小白明点各一。 彼等完全变化后，化为三尊，于中央化为圣观世音菩萨，身色白如旭日照耀雪山，具有如秋月般的光辉。 一面四臂，前二臂于胸前结跏趺坐，右下臂持摩尼宝。
English
Born from, the path is entered through empowerment. (459) Among the five categories of profound Dharma treasures and secret practices of the glorious Shangpa Kagyu, is the category of the secret practice of Great Compassion according to the Kyergang tradition. (460) Om Svasti! To all beings in the entire world, Having gazed with eyes of compassion, Pacifying suffering, protector of the world, To that one I bow and explain the method of practice. First, to the supreme Buddha, Dharma, and Sangha, etc., recite three times. Visualize yourself as Avalokiteshvara, from the HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：HRIH) at your heart, rays of light emanate. Great Compassion (461) The three deities, the main figure and retinue, in the sky in front, Vajra Sama Ja: Om Vajra Puspe Ah Hum, etc., offer up to Naivedya. Request all the Tathagatas to bestow empowerment. Om Abhisincatu Mam Sarva Tathagata. Having made this request, a stream of nectar flows from the right hands of the deities, starting from the crown of the head, washing the entire body (462), purifying the two obscurations. Om Sarva Tathagata Abhisekata Samaya Shriye Hum. With the water of the vase or conch shell, wash the face and mouth three times. The main deity dissolves into light, dissolving from your own crown of the head. Receive the vase empowerment. The six-syllable mantra also dissolves, receiving the secret empowerment. The one holding the jewel also dissolves, receiving the fourth empowerment of wisdom and knowledge, transforming into the state of the great seal, the union of appearance and emptiness. In the palms of the right and left hands, on the moon formed from the letter A, is the letter HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：HRIH), pouring nectar water onto it, the letter HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：HRIH) is washed away, transforming into a stream of milk, which the pretas drink and are satisfied, possessing the bliss of the Dharmakaya, returning to their own abodes. Recite HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：HRIH) and wash (463) your hands. Then, generate the four immeasurables of refuge and bodhicitta as in the common practice. Om Svabhava Vishuddha Sarva Dharma Svabhava Vishuddho 'Ham. From the state of emptiness, in the sky directly in front of the heart, the white HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：HRIH) melts, transforming into a large white bindu in the center, with a small white bindu on each side. These completely transform, transforming into the three deities, in the center transforming into the noble Avalokiteshvara, body color white like the sun rising on a snow mountain, possessing the splendor of a hundred autumn moons. One face, four arms, the first two arms joined at the heart in prayer position, the lower right arm holding a string of pearls.