Tibetan
གསུང་གི་གསང་དབང་༴ ངག་གི་གཙོ་བྱས༴ ལམ་གཏུམ་མོ༴ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །ཐུགས་ཁའི་ཧཱུཾ་གིས༴ ཐུགས་ཀྱིས༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༴ ཡིད་ཀྱི་གཙོ་བྱས༴ ལམ་གཞན་ལུས༴ འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་འཕྲོས། །སྒོ་གསུམ་མཐའ་དག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་ (༤༤༡)སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐའ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། དབང་བཞི་པ༴ དངོས་འཛིན་མཐའ་དག་དག། ལམ་ཕྱག་ཆེན་སྐྱེ་མེད༴ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་ཟླས་ལུང་བྱའོ། །རྗེས་གཞན་དང་འདྲའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞིའོ། །བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་ཡང་དག་པའོ།། །ཨྀིྠ།། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། །ཆོས་རྗེ་བསྟོན་པ་ཡན་ཆད་དྲུག་དང་འདྲ། །རྒན་མོ་ལྷས་པ། བྱང་ཆུབ་དཔལ། ཁྱེ་བྲག་པ། གཞོན་ནུ་དཔལ། བག་སྟོན་པ། བླ་མ་ཚུལ་རྒྱལ་བ། ཀུན་མཁྱེན་པ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་དཔའ་བ། བླ་མ་བསམ་གཏན་པ། ཐུགས་སྲས་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཨྀིྠ།། ༈བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་པ་ཡིན་པར་གདའོ།།ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། (༤༤༢)མཎྜལ་ལ་བྷི་ཏི། ན་མཿདཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡིད་འཇུག་པའི་གནས་ལྟར་བ་ལེགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་གི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་དགྲམ་མོ། །དེ་ནས་ས་གཞི་ལ་རྣམ་ལྔའི་དྲི་ཆབ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུགས། དེ་ལ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཎྜལ་མ། ལྷ་ལྔའི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ཕྱོགས་མཚོན། །ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགོད། །དེ་ལ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲལ་ལ་དགོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཉམས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། ཧེ་རུ་ཀཿའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའམ། ། (༤༤༣)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གང་རུང་བཟླས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་གཅིག་སྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། བཅུ་གསུམ་མའམ། ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་དོ། ། (༤༤༤)དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལྔ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། །ཀ་པ་ལའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས། སྔགས་བཟླས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་འཚམས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པས། ཐོད་པའི་ཆང་བདུད་རྩིར་གྱུར། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བདེ་བའི་ངོར། བདུད་རྩི་རང་བཞིན་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ལྟེམ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །དེས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་མཆོད་རྫས་ལ་གཏོར་བས། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ། (༤༤༥)མགྲིན་པར་པཾ་ལས་པདྨ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་འབུར་སྐྱེས་གཅིག སྙིང་གར་ཡང་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱིས་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བམ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་ཧཱུཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། ཧེ་རུ་ཀ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན། བརྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་གྱིས་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་པས། རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་མོ། ། (༤༤༦)དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་ཁྱབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༴ ཡིད་ཀྱི༴ དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ༴ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༴ དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཡང་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་དོ། །དེའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་པས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་བཾ་ལ་ཕོག། བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ན་ཅང་ཏིའུ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་བརྒྱན། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ་སྒེག་པ་གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དུ་ཞུ་ལྟེ་བའི་ (༤༤༧)རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཨ་ལི་བྱུང་། གཡོན་ནས་ཀ་ལི་བྱུང་ནས། སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་རུང་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཁོར་བར་བསམས་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཕུང་པོ་ཡང་འོད་ལྟ་བུ་ལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་སྐྱེ། དེ་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བའོ། །སྙིང་ཁའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་ཚེ། །ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པས། དེ་གསང་བའི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་དགའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ (༤༤༨)རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགའ་བྲལ་གྱིས་དགའ་བའོ། །དབང་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ། དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲད། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྐྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུ་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ལྔ་ཚར་གཅིག་དབུལ། མཎྜལ་སྟེང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྡུའོ། །དེས་དབང་བཞི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་ནས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ (༤༤༩)པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས། བསྔོ་བ་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌ་ཀི་ནི་གུ་མས་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཕྱུང་པ་རྫོགས་སོ།
Chinese
语之密灌顶，以语为主，道为拙火，果为获得报身。心间的吽字，以心，智慧之，以意为主，道为他身，果为获得大乐法身。身语意一切放出光芒，三门一切的垢染清净，安住于无分别之状态(441)，身语意一切悉地无余获得。第四灌顶，一切实执皆空，道为大手印无生，果为获得自性身，如是说。生起次第念诵。后同其他。身语意之四灌顶。上师香巴之甚深口诀。།ཨྀིྠ།། 此传承为，法主敦巴之前六者相同。老母拉巴，菩提吉祥，凯扎巴，童子吉祥，巴敦巴，上师楚嘉瓦，衮钦巴，法主衮噶巴，上师桑丹巴，心子桑结温波，彼传于我。།ཨྀིྠ།། ༈吉祥胜乐金刚五尊灌顶安住于此。室利扎克拉桑跋ra，(梵文天城体：श्रीचक्रसंवर，梵文罗马拟音：śrīcakrasaṃvara，汉语字面意思：吉祥轮胜乐)。曼茶罗拉毗提。那摩，吉祥轮胜乐坛城仪轨之名为，顶礼吉祥轮胜乐。何人欲以三摩地灌顶，最初唯以入意之所依如理作。如是世尊胜乐金刚之画像等如理陈设。之后于地基上以五种香水等如理涂抹。其上作六十二尊之坛城，作五尊之坛城。其亦莲花四瓣表四方，中心与五处以花束装饰。其上生起五尊本尊。陈设朵玛与广大供品。之后令具相之弟子安坐于列。若为破戒者等，则令念诵黑汝嘎百字明，(梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：黑汝嘎)或金刚萨埵百字明皆可。之后从死亡无常乃至发愿行之发心及学处等，及引入坛城等作之。之后入于自生次第之瑜伽，其亦行者自身心间，由邦字（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）化为莲花，由让字（藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）化为日轮之上，观想一蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。其上以七字加持。
English
The secret empowerment of speech: with speech as the main focus, the path is tummo, and the result is the attainment of the Sambhogakaya. With the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, with the mind, the wisdom of, with the mind as the main focus, the path is other body, and the result is the attainment of the great bliss Dharmakaya. Light radiates from all of body, speech, and mind. All defilements of the three doors are purified. Placed in a state of non-conceptuality (441), all siddhis of body, speech, and mind are attained without exception. The fourth empowerment: all grasping at reality is emptied. The path is the unborn Mahamudra, and the result is said to be the attainment of the Svabhavikakaya. The generation stage is recited. The rest is the same as others. The four empowerments of body, speech, and mind. The authentic instructions of Lama Shangpa. །ཨྀིྠ།། The lineage of this is: the same as the six before Dharma Lord Tönpa. Old Mother Lhapa, Jangchub Pal, Khyé Drakpa, Zhönnu Pal, Bag Tönpa, Lama Tsul Gyalwa, Künkhyenpa, Dharma Lord Künga Pawa, Lama Samtenpa, Heart Son Sangye Wönpo, and he to me. །ཨྀིྠ།། ༈ The empowerment of the five deities of Chakrasamvara resides here. Śrīcakrasaṃbhara (藏文：，梵文天城体：श्रीचक्रसंवर，梵文罗马拟音：śrīcakrasaṃvara，汉语字面意思：吉祥轮胜乐). Maṇḍala Labhiti. Namaḥ. The ritual of the mandala of glorious Chakrasamvara is called. Homage to glorious Chakrasamvara. Whoever wishes to be empowered by samadhi, first should properly prepare the place of entering the mind. Thus, the painted image of the Bhagavan Chakrasamvara and so forth should be properly arranged. Then, the ground should be properly anointed with the five fragrant waters and so forth. On it, make the mandala of sixty-two deities, make the mandala of five deities. That is, four lotus petals represent the four directions. The center and the five places are decorated with flower clusters. On it, generate the five deities. Arrange the torma and vast offerings. Then, have the qualified disciples sit in rows. If there are those who have broken vows, then have them recite the hundred-syllable mantra of Heruka (藏文：，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：黑汝嘎) or the hundred-syllable mantra of Vajrasattva, whichever is appropriate. Then, from impermanence of death to the generation of bodhicitta with aspiration and conduct, and entering the mandala, etc., should be done. Then, enter into the yoga of the generation stage of oneself. That is, in the heart of the practitioner himself, from the syllable paṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦) arises a lotus, from the syllable raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) arises a sun disc, on top of which visualize a blue syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). On it, bless with the seven syllables.
Chinese
應當如此思維，並盡力修持任何一種本尊法。然後，從壇城中央的吽（ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字發出光芒，淨化三界一切眾生的罪障，光芒收回融入吽（ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字，從而生起六十二尊，或十三尊，或五尊本尊的壇城。（444）對此，迎請智慧尊等，應如儀軌中所述進行。然後，獻上念誦「舍（ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，字面意思：舍）、哈（ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，字面意思：哈）、哈（ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，字面意思：哈）、吽（ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）、吽（ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）、啪（ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，字面意思：啪）」咒語的五種供品。然後是加持酒：在嘎巴拉碗中，觀想五肉五甘露瞬間化為勝樂金剛父母雙運之相，念誦咒語，觀想父母交合之處流出菩提心精，其本性為甘露，於是頭蓋骨中的酒就變成了甘露。然後，觀想父母二尊沉浸在喜樂之中，甘露本性融化，頭蓋骨被甘露充滿。以此加持會供品和供品，一切都轉化為甘露。然後，在弟子的頭頂上，觀想從邦（པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，字面意思：邦）字生出蓮花，從讓（རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，字面意思：讓）字生出日輪，其上是吽（ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字。（445）在喉間，觀想從邦（པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，字面意思：邦）字生出蓮花，其中心是紅色凸起的阿（ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，字面意思：阿）字。在心間，也是蓮花日輪，其上是怖畏金剛時輪，其上是吽（ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字。在臍間，在法生宮中，觀想一個紅色的邦（བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，字面意思：邦）字。然後，從頭頂的吽（ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字發出光芒，淨化三界一切眾生的所有罪障，將他們安置於薄伽梵勝樂輪的果位。光芒收回融入吽（ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字，吽（ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字完全轉化，成為嘿汝嘎與上師無二無別的本性，具足裝飾和服飾，觀想為父母雙運之相。從其心間的種子字發出光芒，自己的頭頂被大樂之光所遍佈，觀想身體的罪障得以淨化。（446）然後，喉間受用輪被光芒遍佈，觀想語的罪障得以淨化。然後，心間法輪……意的……然後，臍間化身輪……身語意三者的……然後，從心間的吽（ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字完全轉化，成為薄伽梵勝樂五尊壇城。並且相信它被四位根本空行母所圍繞。它的