Tibetan
ག་ཐམས་ཅད་བསྐོངས་བདུད་རྩིར་སླེབས་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་གསུམ་པ་ནི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བརྟན་ནས་བྱའོ། །གཏུམ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་ མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། །ཨྀིྠཿ།། ༈ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་དང་ བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དབང་བསྐུར་བྲི། །གང་ཞིག་ཉིན་པར་གྱི་ (༢༢)འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། །གང་ཟག་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་ཡོལ་བ་དང་བླ་རེ་བྲིས་ནས།དེར་པད་འདབ་ དད་པ་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རྗེ་རྣམས་ཆེ་བ་ བླ་མར་གུས་པའི་བཞིའམ། བརྒྱད་ལ་ལྷ་ལྔའམ་དགུ་བསྐྱེད་དེ། མཆོད་པ་ལྔ་ མཎྜལ་བྱས་པ་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ལྟེ་བ་དང་ཤར་མཐིང་ དམར་པོའི་མཛེས་མཚོན་ སྐྱེ་ལྷ་བདག་མདུན་ མཆོད་བསྟོད་ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་མ་ལྔ་དང་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ།སློབ་མ་རྣམས་དལ་འབྱོར་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བྱའོ།དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་དབུ་མའི་སྟེང་གི་སྤྱི་བོར་པད་འདབ་བཞིའམ།རྙེད་པར་དཀའ་བ་བརྒྱད་པད་ཉི་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ སློབ་མ་ བདེ་དགྱེས་གང་རུང་ གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་དུ་བདེ་མཆོག་མཎྜལ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལྔའམ། ཧེ་བཛྲ་པཾ་ལས་ རཾ་ལས་ལྷ་ (༢༣)དགུ་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དབུ་མའི་མར་སྣར་རཾ་དམར་པོ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས།གང་མོས་གཅིག་རཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་རྩ་ཀྱི་མེ་འབར་དམར་སེར་ཟེར། སྤྱིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་ནས། སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་གསང་གནས་ཀྱི་ལ་ རེག་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷའི་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་མདུན་གྱི་ཞུགས་པ་དང་། རང་གི་སྤྱི་བོའི་དབུ་མར་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབ་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ སྤྱི་བོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། །ཡང་ལྷ་ལ་མཆོད་པས།པ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྐྱ་ན་རར་ཡབ་ལུས་ལ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སངས་པའི་མཚམས་སྤྱི་བོའི་ (༢༤)ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབ་པས། མགྲིན་པའི་དབུ་མ་ཁེངས་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །ཡང་ལྷ་ལ་མཆོད་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གྱི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ ཡུམ་བའི་གཅིག་སྤྱི་བོའི་བྱུང་སྟེ། དེ་གསོལ་བ་བཏབ། བདག་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་དང་། ཡུམ་དང་རང་བདེ་བས་རྒྱས་ཤིང་།ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ལྟ་བུ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །གཉིས་དེ་ནས་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ།ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །རྗེས་ལ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་མི་རང་ལ་མར་ཐིམ་པའོ།དམིགས་པར་བྱས་ནས། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཤགས་པ་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། (༢༥)སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་།ལྷ་གཏོར།བསྔོ་བ་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས།། ཨྀིྠ།། ༈ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞབས་བཏུད་ནས། །རྨི་ལམ་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་བླ་རེས་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ལ།བདེ་མཆོག་དད་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ་བླ་མ་ལ་གུས་པ།མཆོད་པ་དང་གཏོར་ལྔ་མ་ལྔ་དང་ལྟེ་བ་ཤར་གཉིས་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་གུའོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཧཱུཾ་མཾ་ས་བོན་ལས་ (༢༦)ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རིམ་པས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་དང་སློབ་ཡོ་བྱད་མའི་གནས་སློབ་མ་བཞིར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་བཾ་བསམས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཧཱུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་ཞུ་བ་ལས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལྷ་ལྔའོ། །ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཞུ་བ་ལས་ཧེ་བཛྲ་ལྷ་དགུའོ། །ལྟེ་བའི་མཾ་དམར་སེར་ཞུ་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལྷ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ལྔའམ་བཅུ་དགུའོ། །ཡང་ན་ཧྲཱིཿལས་འཇིག་རྟེན་དབང་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཕྱུག་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དམར་འཁོར་རྣམས་ལྷག་མོས་སུ་བསམ།སེར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་དེ།ཕྱི་ནང་གསང་བས་ (༢༧)ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བཟླས་པས་སྤྱི་བོའི་ལྷའི་འོད་ཟེར་གྱིས། བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་།།ཚོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་སྤྱི་བོ་དུ་མགྲིན་པའི་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅེས་བཟླས་པས།སངས་མགྲིན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཙཀྲ་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མཆོད་དེ་ཁྱབ་པས་ངག་གི་དག་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །ཡང་སྙིང་ཁའི་ལ།ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ མགྲིན་པ་ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །བཟླས་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་པས་བའི་ལྷའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཝ་ཛ་ར་ཁྱབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ནི་ཤེས་སྙིང་གའི་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་།བསྐུར་ །ཚོགས་ཀྱི་ཡང་ལྟེ་བའི་ལ།ཚོགས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་བཟླས་པས། ལྷའི་ཐམས་ཅད་སངས་ (༢༨)འོད་ཟེར་གྱིས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཙཀྲ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ཞུ་བདེའི་དབང་ནི། སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞུ་ནས་འོད་དམ་བདུད་རྩིས་མགོ་བོའི་ནང་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་སངས་ཁེངས་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། །སྤྱི་བོའི་བཞི་བསྐུར་བ་འོད་དམ་བདུད་རྩི་དེ་མགྲིན་པའི་ལྷ་གྱུར་ན་ལ་ཐིམ་པས། མགྲིན་པ་གང་བས་གསང་དབང་ངོ་།འོད་དམ་བདུད་རྩིས་།དེ་ནས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་གྱུར། ཡང་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་ལྟེ་བ་མན་ཆད་འོད་ཀྱི་གང་ནས་སྙིང་གའི་མས་ཡར་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེས་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། སྡིག་སྒྲིབ་ཡིད་ཀྱི་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དབང་གསུམ་ (༢༩)པའི་དོན་སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ངམ་གཞན་གྱི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ནམ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་ཡི་དམ་གྱི་སྨིན་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཕྲག་ཐད་ཀའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་གའུ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་བསམས་ཏེ། དེའི་ནང་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོས་གང་བར་བསམས་ལ། འདུན་ཐོད་པའི་པ་དང་ལྡན་པས་རྨི་ལམ་བཟུང་དཀར་བ་འཚོར་བ་ངོ་། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་བསམས་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །དེས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་
Chinese
从一切聚集到达甘露时，未生之定生起，已生之定达到究竟。之后第三是享用荟供，忏悔，立愿，施放朵玛，稳固回向。猛厉火定之灌顶圆满。我琼波瑜伽士之法。不顾珍爱的性命，前往印度七次。拜见真实佛陀和空行母，献上珍贵金粉而请教。ཨྀིྠཿ（藏文）！ ༈ 顶礼上师本尊莲足，书写以敬畏和智慧幻身灌顶。为了遣除白天的错乱，如果想得幻身灌顶，具有四种特征的补特伽罗，在寂静处绘制帷幔和幡旗后，在那里绘制莲花瓣，以信心、厌离、悲心增上，对上师恭敬的四瓣或八瓣上生起五尊或九尊本尊，以五供和坛城围绕朵玛荟供。之后脐轮和东方蓝色红色装饰，生起本尊，自生本尊和对生本尊，供赞后沐浴，安坐于五垫和安乐之上，弟子们从暇满人身开始，做前行。之后在自己本尊中脉之上的顶轮，如其所应地在四瓣或八瓣莲花日轮之上，观想弟子为乐空随一之本尊，如胜乐轮坛城般生起五尊或嘿热迦（梵文：Hevajra）从pāṃ中，从rám中生起（２３）九尊本尊，观想为光芒之自性。观想中脉下端为红色rám。之后供养并祈祷，随喜任何一个rám中生起拙火智慧根本之火燃烧红色黄色光芒。总的本尊众。从外内密三种灌顶开始。顶轮本尊接触秘密处，从心间放射光芒，迎请诸佛菩萨一切心间的智慧甘露，融入本尊心间和前方，自己的顶轮中脉降下白色甘露，生起安乐，身体顶轮的罪障清净，是为宝瓶灌顶。再次供养本尊，献上祈祷，在夏那拉（地名）处，父身与母身交合，一切寂灭之际，从顶轮（２４）开始。
English
From the moment all are gathered and reach the nectar, the samadhi that has not arisen will arise, and the samadhi that has arisen will reach its culmination. The third afterward is to enjoy the assembly, confess, make aspirations, offer torma, and firmly dedicate the merit. The empowerment of the fierce fire samadhi is complete. This is the tradition of the Khyungpo yogi. Without regard for cherished life, I went to India seven times. I met the actual Buddha and Dakini, and offered precious gold powder to ask for teachings. ཨྀིྠཿ (Tibetan)! ༈ Homage to the lotus feet of the Lama Yidam, writing the illusory body empowerment of awe and wisdom. In order to reverse the illusions of the daytime, if one wishes to receive the illusory body empowerment, a person possessing four characteristics, in a secluded place, having drawn curtains and banners, there draw lotus petals, with faith, renunciation, and compassion increasing, on the four or eight petals of respect for the Lama, generate five or nine deities, and surround the torma assembly with five offerings and a mandala. Then, the navel and the eastern blue-red decorations, generate the deity, self-generated deity, and front-generated deity, after offering praise and bathing, sit on five cushions and bliss. The disciples, starting from leisure and endowment, perform the preliminaries. Then, on the crown of one's own Yidam's central channel, on the four or eight-petaled lotus sun, as it should be, visualize the disciple as any deity of bliss and emptiness, like the Chakrasamvara mandala, generate five deities or Hevajra from pāṃ, from rám generate (23) nine deities, visualize as the nature of light. Visualize red rám at the lower end of the central channel. Then, offering and praying, with whatever one pleases, from rám generate the fierce fire wisdom root fire burning with red-yellow light. The general assembly of deities. Starting from the outer, inner, and secret three empowerments. The crown deity touches the secret place, from the heart radiates light, inviting all the wisdom nectar of the hearts of all Buddhas and Bodhisattvas, merging into the heart of the deity and the front, white nectar descends into the central channel of one's own crown, generating bliss, the sins and obscurations of the body's crown are purified, this is the vase empowerment. Again, offering to the deity, offering prayers, in Kyana Rara (place name), the father's body unites with the mother's body, at the moment of all cessation, starting from the crown (24).
Chinese
当赤白明点降临，喉轮充满，生起安乐，是为密灌顶。又，供养本尊，从父母双尊各自的心间，清净语之罪障，从母尊的顶轮生起，向其祈请。与我等入于等至，与母尊自身安乐增长，如十六岁少女般化为光芒，生起无漏之安乐，是为智慧甘露灌顶。其次，母尊融入自身，自身消融于光明中，清净意之罪障，将心安住于未加造作的本然觉性中，是为第四灌顶。之后，顶轮的本尊众融入自身。专注之后，于荟供轮中忏悔享用，祈请宽恕。(25) 立下誓愿，抛掷食子，供养本尊食子，回向功德。幻身的禅定灌顶圆满。此乃琼波瑜伽士之法。不顾珍贵的性命，七次前往印度，亲见真佛与空行母，献上珍贵金粉而请教。ཨྀིྠ།། 顶礼上师本尊，书写梦中灌顶。若欲以梦来遣除自身的错乱，具足五种功德的补特伽罗，于寂静处，以帷幔遮蔽，于彼处，于四瓣莲花上生起五尊本尊，大乐，信心，智慧，慈悲，大厌离心，恭敬上师。供品与五种食子，脐轮，东方蓝色，南方黄色，西方红色，北方绿色。从种子字 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）, ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）(26)被会众围绕。之后沐浴，安坐于舒适的坐垫上，依次进行前行。之后，自身与弟子的处所，于四位弟子处，从པཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）生起莲花，从རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生起日轮之上，观想 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）, ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）。从顶轮之上的蓝色 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的收放， ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）融入光中，化为胜乐金刚五尊本尊。同样，从喉间的蓝色 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）融入，化为大幻化网五尊本尊。又，从心间的蓝色 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）融入，化为黑汝嘎九尊本尊。从脐轮的红黄色 མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）融入，化为妙音天主尊等，一面二手，持金刚铃杵五尊或十九尊。或者，从 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）生起，是世间自在秘密集，不动佛，如是宣说。主尊与眷属三尊