Tibetan
འི་སྒྱིད་པུ་གསུམ་བྱུང་བར་བསམ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་མགོ་བཅད་དེ། མདུན་གྱིས་བསྒྱེད་པོ་ལ་སྐལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རོ་སྟོད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བརྒྱང་སྟེ་བསྐྱུར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རོ་སྨད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རྒྱངས་ཏེ་སྐྱུར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པར་མོས། བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་ནས་ (༣༢༢)འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དབང་པོ་གསུམ་དང་། བླ་མའི་གནས་གསུམ་བཅར་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས། བླ་མ་ལ་ཐིམ། དུས་བཞིའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་སེམས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ། དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་གོ ༈ སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དངོས་ (༣༢༣)གཞི་ནི། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ། དབུས་སུ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། ཤར་དུ་དགྱེས་མཛད། ལྷོར་མ་ཧཱ་མ་ཡ། ནུབ་ཏུ་གསང་འདུས། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་མོས་གུས་གདུང་པ་བྱས་པས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསལ་སིང་གི་ཞོག་ཞེས་པའི་བར། སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། (༣༢༤)ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། དེའི་ནང་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་བསྟན། མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་བསྟན། ལྟེ་བར་ཨཾ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་རྣམས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སླར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཕོག་པ་སོགས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གྱི་བར་མས་རིམ་གྱིས་བྱ། དེ་ནས་ (༣༢༥)མགྲིན་པའི། ཨོཾ་དང་། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་མི་དམིགས་པར་གྱུར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྙིང་གར་སླེབ། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྙིང་གར་སླེབ། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་འགྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་པ་གསང་དབང་། རེག་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ། ཤེར་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་དབང་བཞི་པའོ། །རྗེས་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྒྱུད་ལ་དུག་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནད་གསོ་ན། །ལུས་སྦྱོངས་འཁྲུལ་འཁོར་དག་གི་བཅོས། །གཏི་མུག་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདུག་སྟངས་དང་། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །གཏི་མུག་མུན་པ་བསལ་ (༣༢༦)བར་བྱ། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ཞི་བར་བསམ། །རྒོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འགྲོ་འདོད་ན། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་ལྟག་པ་ནས། །བཀུག་ནས་གཡས་གཡོན་དག་ཏུ་ནི། །དྲག་པོ་གསུམ་གསུམ་གཅུ་བར་བྱ། །སྤྱི་བོར་ཐལ་རྒྱབ་ཐིམ་པར་བསམ། །ཡི་དྭགས་སྟོབས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚིག་ན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི། །རང་ལ་གནོད་པའི་ཡི་དྭགས་ནི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་ཚིམ་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་བཅས། །ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟ། །ཕྱོགས་བཅུ་ས་བོན་མེ་འཁོར་གྱིས། །རང་ལ་གནོད་བྱེད་བསྐྲད་པར་བསམ། །ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་བག་ཙམ་བྱ། །རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་གྱུར་པས། །འབྲས་བུ་སྟོད་དུ་གཟེར་བྱུང་ན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྲང་ཁ་རུ། །གཡས་གཡོན་དུ་ནི་གསུམ་ (༣༢༧)གསུམ་བཅུས། །ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་གྱིས་གཡས་གཡོན་བལྟ། །དེ་རྗེས་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །ཕོ་བར་སྡོམས་ཏེ་ལན་གསུམ་བསྲང་། །རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྨད་དུ་ནད་བྱུང་ན། །ལུས་པོ་རྐྱང་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན། །ལག་པ་གར་ཟན་འབྲུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །དེ་གཉིས་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་མ་དང་ནི། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པར་བསམ། །ཕྱིར་ཤོར་ནང་དུ་དྲོད་མེད་ན། །ལུས་སེམས་འཕྲལ་དེ་བསྡུ་བར་བྱ། །གཏུམ་མོ་དག་གི་མེ་ལ་ཡིན། །མེ་དེ་ཕྲ་བ་སྐུད་པ་ཙམ། །དབུ་མ་དབུ་ཞབས་སླེབ་བསམ་ལ། །དེ་ལས་མེ་གཏད་གསལ་བར་བསྒོམ། །དྲོད་སྐྱེས་བདེ་བ་མེད་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་མན་ངག་ནི། །སྡོམ་གསུམ་ཆོད་པའི་གདན་ལ་ནི། །ལྐོག་གི་ལངས་ལ་སྡིག་ (༣༢༨)འཛུབ་བརྐྱངས། །གཅུ་ཞིང་གཅུ་ཞིང་མདུན་མཐའ་དང་། །དེ་ནི་རྒྱབ་མཐའ་དེ་འོག་ཏུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྲིན་ལག་བཟུང་། དྲག་ཏུ་གཅུ་ཞིང་ལག་ངར་ཤུད། །དེ་འོག་ལན་གསུམ་སྤྲུག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འབེབས་པ་ཡིན། །ལུས་སྦྱོངས་དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱང་། །རླུང་བཟུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མཁའ་འགྲོ་ནེ་གུ་མའི་གདམས་པ་ཡང་དག་པའོ། ཟབ། ཨྀིྠ།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསྒོམ། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་དམར་ (༣༢༩)སྐྱ་གཅིག་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མགྲིན་པ་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པས། ངག་གི་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསྒོམ། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རོ་སྟོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པས། སེམས་ཀྱི་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་ཤེལ་གོང་དག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་སིང་སིང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཨེན་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དེ་སྔོ་འུབ་འུབ་པར་འདུས། ། (༣༣༠)མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ལུས་སྟོང་སང་སོང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བ་རྒལ་པ་ལ་བཅར་ཏེ་མནན། རླུང་བཟུང་མིག་ཧྲིག་སྟོན། ཤེས་པ་རྟེན་མི་བཅའ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར་མ་ཧཱ་མ་ཡ་དང་། རྒྱུད་གསུམ་དྲིལ་བའི་གསང་བའི་མན་ངག་འདི། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་མ་ཆག་པར་བསྒོམ་ན། དགེ་སྦྱོར་བོགས་ཆེ་བ་འོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྒྲིབ་པས་མི་ཚུགས། རྡོ་རྗེའི་ཁྲུས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་ནེ་གུའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཨྀིྠ། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྒྱུ་ལུས་སྦས་དོན་གྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །འབེབས་པའི་ (༣༣༡)འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལན་གསུམ་རྡེག །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཐུར་དུ་རྡིག །བྱ་ཉོང་བྱ་ཞིང་ཐུར་དུ་རྡིག །འཛིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ ཁུ་ཚུར་སྤྱི་ཕྱིར་གཙུག་རྡེག །ཁུ་ཚུར་སྤྱི་མཚམས་ཟླ་རྒྱུད་སྤུས་ཚུར་གན་རྐྱལ་སྤྱི་ནི། །ལུས་གནད་ ཁུ་ཚུར་སྤྱི་མགོའི་སྟེང་ནུ་སྟེང་སྤུས་རྡེག །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ལ། །རླུང་གནད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །འདྲེན་ སྔོན་མ་འདི་ པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །ལུས་གནད་རུས་སྦལ་ཁ་བུག་ལ། །ཧཱུཾ་རིངས་ཧཱུཾ་ཐུང་ཤང་ལམ་བཟློག །དགྲམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོའི་འདུག་སྟངས་དང་། །གཡང་མོའི་ལྡིང་སྤྲུག་རྒོད་ལྡིང་བྱ། །འཁྲུགས་སྡེབས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། ༈ གཏུམ་མོ་གཏན་ཐོག་ གྲུ་མོ་སྤུས་མོ་གྲངས་ གཅིག་མ་ནི་སྐྱབས་སེམས་ལྷར་བསྒོམ། (༣༣༢)བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་རྣམས། གཏུམ་པོ་རྒྱས་པ་བཞིན། རོ་རྐྱང་སྤངས་པའི་དབུ་མ། ཡས་སྣ་ཧར་ཐོན་སྣར། ཧཾ་དཀར། སྤྱི་བོ་སྟེང་བླ་མ། ཡུམ་བཅས་མ་གང་རུང་དབུ་མའི་མས་སྣར་རཾ་དང་། ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཨ་ཤད་བླ་མའི་ངོ་བོར་སྒོམ། རླུང་རོ་བུས། སྟེང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར། དབུ་མ་ནས་རཾ་ལ་ཕོག་མེ་འབར། ཨ་ཤད་བསྲེགས། མེ་འབར་བའི་རྩེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཅས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མར་ཐིམ། བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཧཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། སྤྱི། མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ། རྣམས་སུ་སླེབ། རིམས་ཀྱིས། བུམ། གསང་། ཤེར་དབང་། བཞི་པ་རྣམས་ཐོབ། འབར་འཛག་ལ་ཡིད་གཏད། བུམ་ཅན་བསྒོམས་ (༣༣༣)པ་ཡིན། འདི་ལ་གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་དོན་རྣམས་ཚང་བས། སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་གྲགས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལས། བྱ་བཏང་བྱམས་པས་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པའོ། ༈ འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བར་གྲགས་པ། འཕོ་བ་སྤེ་གཉིས་མ་ཟེར་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས། འཕོ་བ་ཀྱུས་བཞིན། རང་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། སྤྱི་བོ་ནས། ལྟེ་འོག་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱི་བོར་བསྒྲད་བཞུགས། གསང་བ། ཚང་བུག་ལ་སྦྱར་བ། རང་གི་ལག་གཡས་སུ་རལ་གྲིས་ཐོད་པ་མདུན་དུ་ཕོག་པའི་ནང་དུ། ལུས་གསང་བ་ཡན། ཐོད་པར་སྐུར་བ། བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས། མཁའ་སྤྱོད་མ་མཆོད་པ་བྱས་ཤིང་། ཧིག་ཞེས། ཨ་ལྟེ་བ་ནས་འཕར། དབུ་མ་ (༣༣༤)རྒྱུད་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབས། ཀ་ཞེས་ལྟེ་བར་ཕབ། མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡར་འབུར། སླར་ཡང་བྱོན་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ཨ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དབུ་མར་ཞུགས། ཨའི་ངོ་བོར་གྱུར། མཁའ་སྤྱོད་མ་འཕུར་ཏེ་གཤེགས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། ༈ ཚང་དང་ཟུར་ཐིག་ལེགས་བཏབ་ནས། ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་སྒོ་བར་བྱ། དང་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྱི་མ་གདབ། །གཉིས་བདུན་བཞི་ཆ་བཞི་རུ་སྒོ། །གསུམ་པ་བཞི་པ་རང་སར་བཞག །ལྔ་བརྒྱད་དབུས་དོར་ཐ་གཉིས་གདབ། །དགུ་པ་རྩ་བའི་ཐིག་ཡིན་ཏེ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མདའ་ཡབ་ཐིག །དེ་གཉིས་ཟུར་ནས་ཟུར་དུའོ། །བཅུ་པ་ལ་སོགས་ཐིག་ལྔ་ནི། །ཟུར་ཐིག་ནས་བརྩམས་ཚང་ཐིག་ངོས། །གཉིས་པར་རེག་པ་དང་པོ་གཉིས། །བདུན་པར་ཐེག་པ་ཕྱི་མ་གསུམ། (༣༣༥)ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་གཉིས་པ་ནི། །བཅུ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་དུའོ། །ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་དང་པོ་ནི། །དགུ་ནས་བཅུ་གཉིས་ལ་རེག་པའོ། །དེ་ནས་ངོ་བོས་གསུམ་པའི་བར། །སྟེང་དུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་རེག །དེ་གཉིས་རྩེ་སྦྲེལ་བཞི་ནི། །བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཅུ་བཞི་པ། །རྩེ་ནས་རྩེ་རུ་བཅུ་བཞི་པ། །ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་ལྔ་པ་དང་། །དྲུག་པ་བདུན་རྣམས་བཅུ་གཅིག་ནས། །བཅོ་ལྔ་ཐིག་ལ་རེག་པར་གདབ། །མདའ་ཕྱིར་གཅིག་ནས་ཚང་ཐིག་སྟེངས། །ཆ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྐོར། །གཡས་གཡོན་སྣེ་ལ་ཐུད་ནས་ནི། །ཆ་ཆུང་རེ་རེ་གཡས་གཡོན་བསྐོར། །དེ་ནང་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱི་བསྐོར། །ནང་གི་བསྐོར་ཐིག་ལ་རེག་པར། །བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ཐིག་བཞི་ནི། །ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་བདུན་པ་དང་། །དྲུག་ལྔ་བཞི་ལ་ (༣༣༦)རིག་པར་གདབ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོའང་སྦྲེལ། །ཉི་ཤུ་
Chinese
想像是出现了三个尸体。用自己的右手，砍掉一把锋利的智慧之剑的头，想着将其作为供品献给面前的障碍者，念诵 嗡 ཨོཾ་ (藏文), ॐ (梵文天城体), oṃ (梵文罗马拟音), 圆满 的咒语，祈请道：请赐予我宝瓶灌顶。想着将自己身体的上半部分尸体放在颅器中，念诵 嗡 ཨོཾ་ (藏文), ॐ (梵文天城体), oṃ (梵文罗马拟音), 圆满 的咒语，祈请道：请赐予我秘密灌顶。然后将身体的下半部分尸体放在颅器中，念诵 嗡 ཨོཾ་ (藏文), ॐ (梵文天城体), oṃ (梵文罗马拟音), 圆满 的咒语，祈请道：请赐予我智慧和觉性的灌顶。然后，想象自己的心处于黑汝嘎双运的形态。从上师的额头、喉咙、心间三个地方，发出无数的白色、红色、蓝色光芒，融入弟子的三个部位。三种力量和上师的三个部位靠近，发出无数的白色、红色、蓝色光芒，融入弟子的三个部位，想着获得第四灌顶。然后，所有以佛、菩萨、身、语、意金刚的本尊众，都融入上师。四个时期的上师们也化为光，融入根本上师。根本上师也化为光，融入自己，想象自己的心和上师的意无二无别地融合为一体，在这种状态中稍微安住片刻。 幻化道用的教言是：前行和通常一样。正行是：观想弟子显现为胜乐金刚俱生身，面前的虚空中，中央是与上师无别的胜乐金刚俱生身，东方是欢喜金刚，南方是大幻化母，西方是密集金刚，北方是怖畏金刚等，以及被佛、菩萨、勇士、空行母围绕。对他们供养，并以虔诚的敬仰之心祈祷，从胜乐金刚的心间，发出一个白色的嗡 ཨོཾ་ (藏文), ॐ (梵文天城体), oṃ (梵文罗马拟音), 圆满 字，升起并安住在你们的头顶的月亮上。从那里发出光芒。从“你们的心性是清净的，具有五种智慧的胜乐金刚俱生身的形象显现”到“幻身大权”的部分，与幻身大权的情况相同。阿等字母也从上师胜乐金刚的心间发出
English
Imagine that three corpses have appeared. With your own right hand, cut off the head of a sharp sword of wisdom, thinking of offering it as a portion to the obstructors in front. Recite Oṃ Āḥ Hūṃ. And pray, "Please grant me the vase empowerment." Imagine placing the upper half of your body's corpse in a skull cup, and recite Oṃ Āḥ Hūṃ. And pray, "Please grant me the secret empowerment." Then, place the lower half of your body's corpse in a skull cup, and recite Oṃ Āḥ Hūṃ. And pray, "Please grant me the empowerment of wisdom and awareness." Then, imagine your own mind abiding in the form of a two-armed Heruka. From the three places of the guru's forehead, throat, and heart, countless white, red, and blue rays of light emanate and dissolve into the three places of the disciple. The three powers and the three places of the guru approach, and countless white, red, and blue rays of light emanate. They dissolve into the three places of the disciple, and you think of obtaining the fourth empowerment. Then, all the deities of the Buddha, Bodhisattva, Body, Speech, and Mind Vajra, who are abiding in their forms, dissolve into the guru. The gurus of the four times also dissolve into light and dissolve into the root guru. The root guru also dissolves into light and dissolves into oneself. Imagine that your own mind and the guru's mind are inseparably mixed into one taste, and remain in that state for a short while. The instruction on taking the illusory body as the path is: The preliminaries are the same as usual. The main part is: Visualize the disciple as the spontaneously born Hevajra, in the sky in front, in the center is the spontaneously born Hevajra inseparable from the guru, in the east is the Delightful One, in the south is Mahamaya, in the west is Guhyasamaja, in the north are the Terrifiers, and surrounded by Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and dakinis. Offer to them and pray with devotion and longing. From the heart of Chakrasamvara, a white syllable Oṃ emanates, rises, and abides on the moon on the crown of your heads. From there, rays of light radiate. From "Your mind is pure, the image of the spontaneously born Hevajra with five wisdoms manifests" up to "Great Power of the Illusory Body," it is the same as in the case of the Great Power of the Illusory Body. The syllables such as A also emanate from the heart of the guru Chakrasamvara.