Tibetan
ཆོས་འབྱུང་ལ་དམིགས་ནས། སུམྦྷ་ནིས་བསང་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། ཧྲཱིཿདེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿདེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཇོ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་བཞད་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་ (༡༠)སྐམ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། མེ་རིས་དཀར་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤཔྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། ས་པཱ་རི་ཝ་རའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས། བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རའི་མཐར་ ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་ནང་གི་ (༡༡)མཆོད་པ་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བཟུང་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱི་བར་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་རང་གི་བདག་འཇུག་གིས་ཚུལ་དུ་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས། མཎྜལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུན་བཤས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡན་འདྲ་བར་གསུང་འདུག །འོན་ཀྱང་འདིར་སློབ་མ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོར་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་དགོས་སམ་སྙམ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། མདུན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ལྡིང་བལྟར་ལིང་ལིང་བཞུགས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་གསུང་བ་ཞུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ (༡༢)དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སྤྱན་དྲངས། དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཊཌཱ་དྲི་དང་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། དེས་རིགས་འགྲེས་ཏེ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གསང་དབང་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། གནས་གསུམ་ཆར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སོགས་དེ་དང་དེ་ རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རེ་རེ་ལ་སྔགས་རོལ་དང་། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་སོགས་བརྗོད། གཏོར་དབང་ནི་སྔར་གྱི་འབུལ་གཏོར་དེ་ཀ་ཕྱག་དུ་ (༡༣)བཞེས་ལ། ཨོཾ་གསུམ་མ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་གཏོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་ཡེར་གྱི་རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གནང་། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་གསུམ་མའི་ཞབས་སུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཏགས་པ་བརྗོད། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བྱིན་རླབས་ནི་འཕོ་བའི་སྒོས་ བཀའ་དེ་ཀ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བསྐྱར་ནས་བྱ། བསྡུ་ན་མི་དགོས་གསུངས། ༈ མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་ཕྲུགས་ལ། མཎྜལ་ཟླུམ་སྐོར་མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ་གཞི་ལྗང་ཁུའི་དབུས་སུ་འཇའ་སྐོར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་འགོད། །དེ་དག་གི་མཐར་མཆོད་གཏོར་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་བྱ་ཞིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་འོད་ལྔའི་ཟླུམ་སྐོར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ (༡༤)པ་ལྟ་བུའི་གཡས་ཀྱི་ཟླུམ་སྐོར་དུ་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ། དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་སྐོར་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ། །གཡོན་གྱི་ཟླུམ་སྐོར་དུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པ་དེ་དང་བླ་མ་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལ་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ (༡༥)དབྱིངས་ལས་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དང་། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་ནས་བཟུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བདག་འཇུག་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་སློབ་མའི་གཞི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ། བདེ་མཆོག་སེར་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ཡི་གེ་བདུན་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི། ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་དེ་མདུན་བསྐྱེད་གསོལ་བཏབ། དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་ (༡༦)པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བྱས། བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་སྐུའི་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོ། །ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་མ་མཐིང་ག་རྣམས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་གནང་། དཔྲལ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས། དེ་དག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བས་བཟང་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་བྱུང་། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་དབུ་ནས་ཞུགས། སྐུའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས
Chinese
专注于法生起处。以སུམྦྷ་ནིས་（藏文，सुम्भानि，sumbhāni，降伏）和སྭ་བྷ་ཝས་（藏文，स्वभाव，svabhāva，自性）净化。从空性中，观想在法生起处的中央有一个白色的ཧྲཱིཿ（藏文，ह्रीः，hrīḥ，舍）字。从ཧྲཱིཿ（藏文，ह्रीः，hrīḥ，舍）字放出光芒，成办二利，然后收回，ཧྲཱིཿ（藏文，ह्रीः，hrīḥ，舍）字融入光中，化为圣母空行母白尊，三眼凝视虚空，一面二臂。面露獠牙，呈微笑状。身色洁白，以各种骨饰庄严。右手挥舞钺刀，左手持盛满鲜血的颅碗，向外展示并持着。双足从背后搭在肩膀上。赤身裸体，头发散乱。以五个干骷髅为头饰，五十个干骷髅为项链。身体丰满，乳房隆起。青春年少，正值妙龄。安住在白色火焰之中。加持她的三处。从上师和前尊的心间放出光芒，从色究竟天迎请至尊空行母白尊，由诸佛和菩萨的众眷属围绕，ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ（藏文，嗡 班匝 萨玛匝，匝 吽 班 霍，梵文，oṃ vajra samājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ， 嗡 班匝 萨玛匝，匝 吽 班 霍）。融入前尊。加持供品，以ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་（藏文，嗡 班匝 瑜伽母 萨巴热瓦ra 阿刚，梵文，oṃ vajra yogini saparivara argham，嗡 班匝 瑜伽母 萨巴热瓦ra 供水）直到ཤཔྡའི་（藏文，夏贝，梵文，śabda，音声）之间作外供。在ས་པཱ་རི་ཝ་རའི་（藏文，萨巴热瓦ra，梵文，saparivara，眷属）之后加持ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，嗡 阿 吽，梵文，oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽）作内供。 祈祷： 具德金刚空行母， 空行母之轮作转变， 证得五智与三身， 救护众生我敬礼。 以此赞颂。以ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，嗡 阿 吽，梵文，oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽）加持食子三次。在བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རའི་（藏文，班匝 瑜伽母 萨巴热瓦ra，梵文，vajra yogini saparivara，金刚瑜伽母眷属）之后加上ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།（藏文，额当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿，梵文，idam balimta kha kha khāhi khāhi，此食子，吃 吃 吃 喝 吃 喝）。念诵三次后献供。进行内外供养和赞颂。祈祷所希望的愿望。然后，从献曼茶罗、祈祷、念诵忏悔文开始，直到“主尊如何”等内容，如同为弟子所做的那样，上师自己以自入的方式接受。然后，召唤弟子。献曼茶罗，祈祷，念诵忏悔文。据说直到降下智慧尊之前都是一样的。然而，在这里，是否需要将弟子观想为空行母白尊，然后降下智慧尊呢？然后是正行：在前方的法生起处中，观想与上师本体相同而形象不同的空行母白尊，三眼凝视虚空等等，陈述其显现。也就是说，如同鸟儿在空中飞翔一样，轻盈地安住着。正行的
English
Focusing on the origin of phenomena. Purify with Sumbhani (Tibetan, सुम्भानि, sumbhāni, Subduing) and Svabhava (Tibetan, स्वभाव, svabhāva, Self-nature). From emptiness, visualize a white HRIH (Tibetan, ह्रीः, hrīḥ, Seed syllable Hrih) in the center of the origin of phenomena. From HRIH (Tibetan, ह्रीः, hrīḥ, Seed syllable Hrih), light radiates, accomplishing the two benefits, and then gathers back, the HRIH (Tibetan, ह्रीः, hrīḥ, Seed syllable Hrih) dissolves into light, transforming into the Holy Mother White Dakini, with three eyes gazing into the sky, one face and two arms. Her face shows fangs and a smile. Her body is white, adorned with all kinds of bone ornaments. Her right hand brandishes a curved knife, and her left hand holds a skull cup filled with blood, displaying it outwards. Her two feet are placed on her shoulders from behind. She is naked with disheveled hair. She wears a crown of five dry skulls and a necklace of fifty dry skulls. Her body is full, with protruding breasts. She is youthful and in her prime. She resides in the midst of white flames. Bless her three places. From the heart of the master and the visualized deity in front, light radiates, inviting the venerable White Dakini from Akanishta, surrounded by a retinue of Buddhas and Bodhisattvas, Oṃ Vajra Samājaḥ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (Tibetan, 嗡 班匝 萨玛匝，匝 吽 班 霍，Sanskrit, oṃ vajra samājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Om Vajra Samaja Jah Hum Bam Hoh). Dissolve into the deity in front. Bless the offerings, making outer offerings with Oṃ Vajra Yogini Saparivara Argham (Tibetan, 嗡 班匝 瑜伽母 萨巴热瓦ra 阿刚, Sanskrit, oṃ vajra yogini saparivara argham, Om Vajra Yogini Saparivara Argham) up to Shabda (Tibetan, 夏贝, Sanskrit, śabda, Sound). After Saparivara (Tibetan, 萨巴热瓦ra, Sanskrit, saparivara, Retinue), bless with Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan, 嗡 阿 吽, Sanskrit, oṃ āḥ hūṃ, Om Ah Hum) for inner offerings. Praise: Glorious Vajra Dakini, You who turn the wheel of Dakinis, Attain the five wisdoms and three bodies, I prostrate to you who protect beings. Praise in this way. Bless the torma three times with Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan, 嗡 阿 吽, Sanskrit, oṃ āḥ hūṃ, Om Ah Hum). After Vajra Yogini Saparivara (Tibetan, 班匝 瑜伽母 萨巴热瓦ra, Sanskrit, vajra yogini saparivara, Vajra Yogini and retinue), add Idam Balimta Kha Kha Khāhi Khāhi (Tibetan, 额当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿, Sanskrit, idam balimta kha kha khāhi khāhi, This offering, eat eat eat drink drink). Offer by reciting three times. Perform the outer and inner offerings and praises. Pray for the desired wishes. Then, starting from offering the mandala, praying, reciting the confession, up to "How the main deity," etc., just as it is done for the disciple, the master himself accepts it in the manner of self-entry. Then, summon the disciple. Offer the mandala, pray, recite the confession. It is said to be the same until the descent of the wisdom deity. However, here, is it necessary to visualize the disciple as White Dakini and then descend the wisdom deity? Then is the main practice: In the origin of phenomena in front, visualize the White Dakini, who is of the same essence as the guru but with a different form, with three eyes gazing into the sky, etc., and state her manifestation. That is, she resides lightly, like a bird flying in the sky. The main part of the
Chinese
为了祈求加持，请献曼荼罗。请念诵这个祈请文：至尊上师，请您圆满赐予我四种灌顶。（念诵三遍）上师和本尊的（12）额头上的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字放出光芒，迎请十方上师、本尊、佛、菩萨、勇士和瑜伽母的所有身之加持，融入额头的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字中。由此产生无量化现为身之自性的白色光芒，从你们的额头进入，获得宝瓶灌顶，生起领受身之加持的信心。不要念诵札达德里和三个嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，也要念诵根本和传承等。由此清净种姓。从喉间的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字放出光芒，获得秘密灌顶；从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，获得智慧甘露；从三个处所一起放出和收摄，获得第四灌顶。生起语之加持等融入各自相续的信心。每一个都伴随咒语和乐器，念诵根本和传承等。朵玛灌顶是取用之前的供养朵玛（13），念诵一遍三个嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。以此为缘，观想朵玛显现为空行母白色，如鸟飞翔般从各自的头顶融入，生起这样的信心。将朵玛放在头顶，在三个嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的下方，念诵匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）、霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）。红色空行母的加持是迁识的特别口诀，如果喜欢广说可以重复，如果想简略则不必，上师如是说。 ༈ 关于三空行母，在曼荼罗圆形外围蓝色，地基绿色的中央，安放彩虹环绕、如三眼宝珠般的堆积物。在这些的周围，如前一样供养供品朵玛。之后，上师观想自身为喜金刚俱生黄色，双手持金刚杵和铃，念诵七字明。观想面前的曼荼罗，进行清扫和净化。从空性中，由智慧的显现所形成的五彩虹光圆形，如三眼宝珠（14）般，右侧的圆形中是上师轮喜金刚，如黄金般。中央的圆形中是白色空行母。左侧的圆形中是六臂智慧怙主，如亲眼所见般安住。