Tibetan
་མོ། །དེས་དམ་ཚིག་གི་ཉམ་ཆགས་དང་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །གསུང་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་ཡོད་པས་གསང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་ཁ་ཐམ། ཤུ་བྷཾ། ༅ གེགས་སེལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། སྨིན་ཀ་འཚོལ་བའི་ཡིག་ཆུང་། གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་རྣམས་བཞུགས། དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་ (༦༩༢)གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ་འདུད། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཡོད་བྱེད་པ་ལ། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་མིན་སྐྱབས་མགོན་མ་མཆིས་པས། །དུས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་ཞུ་བའི་དོན། །འདི་རྣམས་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཀའ་སྩོལ་འཚལ། །ཉིན་པར་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དེ། །དམིགས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལགས། །ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམས་པས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་བླ་མའི་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། མོས་གུས་གནད་དུ་ཆེ་གསུང་ངོ་། གི་ནང་འགྲོ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན། རྨི་ལམ་འཛིན་ཐབས་མང་པོ་གསུངས་མོད་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ནང་ནས་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ གང་ལ་ཟབ་པར་བགྱི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཧཱུྃ་དང་བླ་མ་དང་ཐིག་ལེར་བཅས་ནས་འཛིན་པ་སོགས། སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་དང་ སྤྱི་བོ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་བ་ཆད། གསང་གནས་ནས་དམར་བ་ཆད (༦༩༣)དྲན་འདུན་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟིན་གསུང་ངོ། །རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་རླུང་ནི་རོ་སྟོད་འཚངས། སད་གཉིད་འབྱམས་བྱུང་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་ཡར་ལ་དྲག་ཏུ་ཐེན་ནས། མིག་མི་འབྱེད་པར་དྲན་འདུན་དྲག་ཏུ་བཏང་བས་རྨི་ལམ་འཁོར་མར་ཟིན་གསུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་མ་བསྒོམ་པའམ། འཁོར་བར་བཟློག་སྒྱུ་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི། པར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་དེ། ཐེ་མི་ཚོམ་པར། དགེ་སྦྱོར་གང་གི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལགས། མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྤྱིར་ལས་དང་པོ་ནས་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ། སྐྱེས་པའི། །འཁོར་བར་བཟློག་པའི་དུས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སླེབ་པའི་ཚད་གཉིས་ཀ་ཆ་འཐུན་རེ་བརྩིར་ཡོད་ (༦༩༤)ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་བར་བཟློག་པའི་དུས་ནི་སྣང་བ་མི་བདེན་པར་བུན་ལོང་ལོང་འོང་བ་དེ་ཡིན། འཁོར་བར་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྒྱུ་མའི་མཐར་ཐུག་མ་རྟོགས་པའི་དྲག་པོ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ། ཨ་ཙ་མ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླེབ་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་མི་བདེན་པར་ཤེས་པའི་དུས་དེར། སྔོན་གྱི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སློངས་ནས། ནད་དྲག་པོ་དང་། གཞི་མེད་བསྐུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ངན་སྣ་ཚོགས་འོང་བས། དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་སྒྱུ་མར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། ནད་གདོན་དང་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རང་དག་ནས། ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དགེ་སྦྱོར་ (༦༩༥)བ་ཀུན་འདིའི་དུས་སུ་བཟློག་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས་རང་སྣང་སྒྱུ་མར་ཆོད་པ་གལ་ཆེ་བར་འདུག་གསུང་ངོ། །བསྐྱེད་རིམ་དང་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་དང་དྲན་འདུན་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་གསུམ། རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་གང་གི་འབྱོངས་པར་བྱེད། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་རྣམས་གང་བས་ཀྱང་སྣང་གྲགས་དང་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས། རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་འབྱོངས་ཏེ་འདུན་པའི་གནད་ཡིན་པའི་གསུང་ངོ་། །རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་འདི་ནང་དུ་བདག་མེད་མ་བསྒོམ། ཡུལ་སྣང་མྱུར་དུ་གང་གི་གཏན་ལ་འབེབས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡུལ་སྣང་ཨེན་ཙམ་ལྟ་གང་གིས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བལྟ་བ་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་གསལ་ རླུང་གི་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས། (༦༩༦)ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པས། ཕྱི་ནང་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ལ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་གསུང་ངོ་། །སྤྱིར་རྨི་ལམ་འབྱོངས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི། འོད་གསལ་རྟོགས་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་འོད་གསལ་དང་ལ་སོགས་གང་ལ་བགྱི། མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་ཞལ་སྔ་ནས། དམིགས་པ་དེ་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་ འོད་གསལ་དང་། བདག་མེད་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པས། འོད་གསལ་རྟོག་མོད་ཀྱིས། གསང་གནས་སུ་ཨ་བསྒོམས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དང་། རྨི་ལམ་ཁོར་མར་ཟིན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། གོང་བཞིན་དུ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གནད་དུ་མ་སོང་ན་དམིགས་པས་མཐར་ཐུག་སྐྱེ་དཀའ་བས། བླ་མ་ལ་སྙིང་ (༦༩༧)ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་མ་ཡེངས་པར་བགྱིས་དང་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་འདུག་ངེས་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལགས། གཉིད་སོང་བ་དང་མ་སོང་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། འགྲོ་མགོན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དེ་རྩ་མདུད་གཅིག་གྲོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་འདི་ཀར་འདུག་སྙམ་ནས། ཁོ་ཐག་ཆོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་ལྷག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དེ་ཡིན་ལ། ཉམས་ནི་ཐག་མ་ཆོད་ཅིང་གསལ་བ་ཙམ་ཡང་ན་གཉིད་དུ་སོང་བྱས་པས་མདུན་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་ལ། མ་སོང་བྱས་པས་གཉིད་སད་རྒྱུ་ཡོད་པ་གཅིག་འོང་སྟེ་ཡལ་ (༦༩༨)ཅིང་ཞིག་ནས་འགྲོ་བས་ན་ཉམས་སོ། །མདོར་ན་ཉམས་རྟོགས་གང་ཡིན་ཡང་གཉིད་དེ་སྟོབས་ཆེ་གསུང་། མདུན་དང་རང་ལུས་དང་བར་སྣང་དང་སྤྱི་གཙུག་བཞིར། ལྷ་སྐུ་གང་དུ་བསྒོམ་པས་ལྷ་རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་བ་ལགས་འབྱུང་། །བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བས་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །སྤྱིར་གང་དུ་གསལ་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་རང་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་གྲངས་མང་པོར་གསལ་བ་དང་། གཅིག་ལ་གསལ་བ་ཡོན་ཏན་གང་ཆེ་ལགས། བག་ཆགས་དུས་སུ་ལྷ་སྐུ། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ ཡུན་རིང་ཐུང་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས། རྫོགས་པ་དང་ཐུན་གྲངས་མང་པོར་གསལ་བ་ལ་དགའ་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བས་ཀྱང་གཅིག་རང་ལ་ཉམས་ལེན་ (༦༩༩)བྱས་པ་དེ་མྱུར་དུ་གྲུབ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་འཆར་ཏེ། གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་འབྱུང་གསུང་ངོ། བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྦྱིན་བསྲེག་བྱེད་པ་དང་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ། །སྡིག་སྒྲིབ་མྱུར་དུ་མཛད་ཅིང་ཡི་དམ་གང་གིས་མཐོང་བ་ལགས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་འཇུག་ཏུ་མཐོང་སྟེ་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་ན་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག །དེས་སྡིག་སྒྲིབ་མྱུར་དུ་ཟད་ནས་ཡི་དམ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་གསུང་ངོ་། །ཡི་དམ་ལྷ་ནི་དངོས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་དང་། ཉམས་སྣང་དང་མཐོང་སྣང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་འབྱེད། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཡི་དམ་དངོས་དེ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ (༧༠༠)མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ངེས་ཤེས་གཤའ་མར་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་འཆར་ལ། དེ་མི་གཉིས་ནི་གོང་དང་མི་འདྲ་བར་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་ཅིང་། གསལ་བ་དེ་ཡང་འོ་ལེ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཡི་དམ་དངོས་ལ་མཐོང་ལུགས་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཐ་མས་ཞལ་མཐོང་ཙམ། འབྲིང་གིས་གཏམ་འདྲེས་པ། རབ་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མ་ཟིན་ཅིང་། སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ལ་འདྲེ་དང་ཉམས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཡི་དམ་དངོས་མཐོང་ནས་འདུག་སྙམ་པ་རང་ཡང་ལེན་བརྒྱར་འཆར་བས་གོང་གི་གནད་དེ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །ཡི་དཾ་ཌཱ་ཀིའི་ལུང་བསྟན་དངོས་གྲུབ་དང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་གཉིས་ཀྱི་ (༧༠༡)ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལགས་ཞེས་པ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་གྲུབ་ལུང་བསྟན་དངོས་ནི་གོང་བཞིན་འབྱུང་ལ། བདུད་ནི་དང་པོ་དགའ་བར་འདྲ་བར་འདུག་ཀྱང་། ཕྱི་ནང་དུ་ཡོན་ཏན་མི་འཆར་ཞིང་། རྗེས་ཤེས་སྙིང་མི་དགའ་བ་འབྱུང་གསུང་། ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་ནི། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བསལ། བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསླུ་བྲིད་ལུང་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། བར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པས་གཟུགས་མི་སྡུག་སྒྲ་མི་སྙན་པ་སོགས་པའི་མཐོ་འཚམ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེར་འཛིན་པ་ རློམ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མེད་པར་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འཁྱེར་བས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་འཆར་རོ། །བདུད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཆགས་ན་འཆིང་བས་ (༧༠༢)བཟང་ངན་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དགོས་གསུང་། ཉོན་མོངས་དུང་ལྔའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ལ། སྨིན་དཀའ་བཙལ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འབྱུང་བས་འོ་ན་ནང་དུ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གང་སྐྱེས་པའི་ཚད་དེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྨིན་དཀའ་འཚོལ་བའི་དུས་གནད་ལགས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་གོང་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་མཐར་ཐུག་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་བདེན་མེད་བུན་ནེ་སོང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་མ་བསམ་པར་ཐོལ་ཐོལ་ནོར་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་ཤར་དུ་བྱུང་བ་དེ་དང་གང་ཤར་བ་དེ་ལ་ཡོད་ན་དགའ་བ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སོང་བ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨིན་དཀའ་འཚོལ་བས། དེའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ག
Chinese
མོ། །由此消除所有誓言的违犯和染污，使善行越来越增上。由此能迅速见到本尊的容颜。因为所说是非常深奥的，所以要秘密地修持。因为有严厉的封印，所以要保密。 শুভম্(Śubham，吉祥！)。 除障珍宝灯。 寻找成熟的文书。 五具秘密真言轮安住于此。 三时所知的一切坛城，无余的一切。 无有遮蔽而成为一切智者。 乐空无别光明无为法。 顶礼圣者年敦仁钦足。 为了使难得的闲暇变得有意义。 除了大悲您之外，没有其他的救护者。 为了今生获得菩提而祈请之事。 为了利益他人，请您开示这些。 白天的时候，幻化自然显现。 是依靠什么对境而生起的呢？ 法主的开示：在脐下修持法生（ཆོས་འབྱུང་，dharma-udbhava，法生，法界生），就能生起幻化自然显现。因此，祈请上师更为重要。 关于六道众生入睡的方法，虽然说了许多，但在这些方法中，哪一种最为深奥呢？ 上师佛陀的开示：以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，摧破）和上师以及明点一起执持等等。 在心间明点旋转，从头顶降下白色明点，从密处降下红色明点(693)，强烈地忆念并长久地保持，这样毫无疑问地就能抓住梦境。 抓住梦境后，气充满胸部。 如果醒来和睡眠混杂，那该怎么办？ 喇嘛仁波切的开示：在那时，将下气猛烈地向上提，不睁开眼睛，强烈地忆念，这样就能抓住梦境的轮转。或者在脐下修持圣母，或者认为是轮回的幻化和梦境。 在进行的时刻，不要犹豫。 在什么善行的时刻会发生呢？ 无与伦比的上师面前。 一般来说，从最初的修行到最高的佛法。 出生的。 轮回止息之时和智慧到达的程度，两者都应被视为同等重要(694)。 特别是，轮回止息之时，是显现不真实，昏昏沉沉的时候。 要止息轮回
English
mo. By this, all violations and stains of vows are eliminated, and virtuous deeds are increasingly enhanced. By this, the face of the Yidam is quickly seen. Because what is said is very profound, it should be practiced secretly. Because there is a strict seal, it must be kept secret. Shubham! Obstacle-Clearing Jewel Lamp. A small document for finding maturity. The five secret mantra wheels reside here. All mandalas of knowledge of the three times, all without exception. Without obscuration, becoming omniscient. Bliss-emptiness inseparable, luminous, unconditioned. I prostrate to the feet of the venerable Nyan Tön Rinchen. To make the difficult-to-find leisure meaningful. Apart from your great compassion, there is no other protector. For the sake of attaining enlightenment in this life, I request these things. Please teach these for the benefit of others. During the daytime, the illusion naturally arises. Upon what object does it arise? The Dharma Lord's words: By meditating on the Dharma-arising (chos 'byung, dharma-udbhava, Dharma-arising, the origin of Dharma) below the navel, the illusion naturally arises. Therefore, requesting the Lama is even more important. Regarding the methods of sentient beings of the six realms falling asleep, although many have been said, which of these is the most profound? The words of the Lama Buddha: Holding with Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, destroyer) and the Lama and bindu, etc. With the bindu rotating in the heart, a white bindu descends from the crown of the head, and a red bindu descends from the secret place (693), strongly remembering and maintaining it for a long time, without doubt, one can grasp the dream. After grasping the dream, the air fills the chest. If waking and sleeping are mixed, what should be done? The words of the precious Lama: At that time, strongly lift the lower air upwards, without opening the eyes, strongly remember, and thus grasp the rotation of the dream. Or meditate on the Holy Mother below the navel, or think it is the illusion and dream of samsara. At the time of doing so, do not hesitate. At what time of virtuous activity does it occur? In the presence of the incomparable Lama. Generally, from the initial practice to the highest Dharma. Born. The time of reversing samsara and the extent to which wisdom arrives, both should be considered equally important (694). In particular, the time of reversing samsara is when appearances are unreal, and it is a dizzying time. To reverse samsara.
Chinese
原因是贪欲、嗔恨等烦恼，未能证悟幻化的究竟，生起猛烈难忍之苦。在那时，啊！这些全部都是梦，是幻化啊！凭借这种强烈的忆念，烦恼自然解脱，这就是智慧到达的程度。还有，在那了知显现不真实的时刻，会唤醒之前所有的恶业，出现剧烈的疾病，以及无端指责等各种恶语。对此修习欢喜，并将之作为幻化的道用，那么疾病、邪魔和恶语都会迅速清净，成为所有天人供养之处。因为罪障得以清净。而且，所有行善（695）的人，在这个时候都会遇到很多障碍，所以务必将自显观为幻化，上师如是说。生起次第和无分别修习，以及忆念幻梦之三者，哪一个能迅速成就梦境？尊贵的上师说：无论哪一个，都要毫不散乱地将一切显现、声音和念头观为幻化和梦境，这样才能迅速成就梦境，这是诀窍。修习气脉，向喇嘛祈祷，在肚脐的梵穴中不要修习无我，哪一个能迅速确定外境显现？尊贵的上师说：无论看什么外境显现，都能看到，会出现看到佛的净土、求法等等。在肚脐下修习阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，不间断地修习气脉的联系等等，（696）长时间修习，内外越来越清晰，一切外境显现都会如实确定，上师如是说。一般来说，如果成就梦境，就能证悟世间和身体的光明，但是应该如何修习上师的光明等等呢？无与伦比的仁钦上师说：无论用哪一种对境，修习光明和头顶的无我，就能证悟光明，在密处修习阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，就能毫无疑问地证悟。总而言之，幻化自然显现，梦境完全被掌握，以及从这些之中，如前一样，对于确定外境显现和证悟光明等等一切，在一切行为中，都要