Tibetan
་འོད་གསལ། །དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་དང་། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལོ། །འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་འཁྱེར་རོ། །ལམ་ལྔ་ས་ (༥༣༣)བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱས་པའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུང་པ་ཡི། །ཆོས་དྲུག་བྱེ་བྲག་ཐེམ་ཡིག་འདི། །སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། །དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་པོ་ལ། །གསོལ་འདེབས་ལྔ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །རྨི་ལམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །གསོལ་འདེབས་ (༥༣༤)གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །རྨི་ལམ་སྦྱང་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །རྨི་ལམ་སྤེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་དྲུག །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །གསོལ་འདེབས་འདུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་བཞི། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་བརྒྱད་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། །ཡུལ་སྣང་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །ཁྱད་འཕགས་འོད་གསལ་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །བར་དོ་ (༥༣༥)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །གསོལ་འདེབས་དམིགས་པའི་ཐེམ་ཡིག་འདི། །འཆུག་མེད་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡི། །སྙན་བརྒྱུད་ཆིག་བརྒྱུད་ཆོས་དྲུག་ལ། །མ་འོངས་དུས་སུ་བསྲེ་སླད་བྱས། །དེ་དུས་ཁྲིད་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དད་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འཆུག་མེད་གནད་ཀྱི་ཐེམས་ཡིག་བཀོད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་གི་ཐེམས་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྫོགས་སོ། ༈ །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི། (༥༣༦)བཞི་དབང་བཞི་རྫོགས། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན། །འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་རང་ཤར་རོ། །གནད་དྲུག་ནི། ཐབས་ལམ་རྩོལ་བའི་གནད། སྒྱུ་ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་གནད། རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད། འོད་གསལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད། འཕོ་བ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གི་གནད། བར་དོ་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་གནད་དོ། གེགས་དྲུག་ནི། ཐབས་ལམ་ལ་དྲོད། སྒྱུ་ལུས་ལ་འཐས། རྨི་ལམ་ལ་འབྱམས། འོད་གསལ་ལ་བརྡུགས། ཆོས་དྲུག་གི་འཕོ་བ་ལ་སྩོལ་བ་འཕྲོས། བར་དོ་ལ་བདེན་ཞེན་དུ། འཁྲུལ་གཉིས་སུ་གོལ། པའོ། །མོས་གུས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས། མེད་མཐའ་ཐ་མལ་དུ། བྲལ། སྒོམ་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། (༥༣༧)སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རང་གྲོལ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར། འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ནི། བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། །རྨི་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན། འོད་གསལ་འབྲས་བུ་འཆར་བའོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་ནི། །གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས། ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར། འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་དོ། །ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས། དེས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། དེས་རྨོག་ལྕོག་པ། དེས་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་ཤངས་སྟོན་ལ། དེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། དེས་བྱམས་པ་དཔལ་བ། དེས་བློ་གྲོས་དཔལ་བ་ལ། (༥༣༨)དེས་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ལ། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་པ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ནི་གུ་མ་སུ་ཀ་སིདྷི། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རཱ་ཧཱུ་ལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རྣམས་ཀྱི། ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་དག། ཁྱད་འཕགས་འཁོར་བ་རྣམ་དྲུག །བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི། འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར། ཡུལ་སྣང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། ཡང་ལོག་གཉིས་ཀྱི། དོན་དམ་ཕན་མེད། པར་ཡང་གྲུབ། (༥༣༩)གནོད་མེད། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་རོ། དུ་འབྱུང་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །རང་རྒྱུད་དྲི་མ་ཉམས་ཆགས་འདག་པར་ཡང་གྲུབ་པ། དུ་འདི་ནི་སྟོང་རའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། བདེ་དྲོད་རང་བཞིན་སྟོང་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི། དང་དམ་ཚིག །དཀོར་སྐུ་གླུད་སྐུར་པ་བཏབ་པ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། བ་སྟོང་པར་འཆར། གསལ་བར་འཆར། གསལ་འཆར། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་འཁྲུལ་བདེན་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་སྐྱེ་བའི། མེད་བདེ་བར་སྣང་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ། འཆར། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཉིན་པར་དང་ནུབ་མོ། །ལ་དེ་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། ཡིན། ། (༥༤༠)དག་པ་གསུམ་ལྡན་མ་དག་སྤངས། །འདི་ནི་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བསྲེ། །ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ། ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྟེན་ནས། ཉིན་བར། དང་གཉིས། འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར། སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །འདི་ནི་ལྷ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་བསམ་ཞིང་ཁམས་ཇི་བཞིན། པ་དབྱེར་མེད་པ་ཅི་ཡང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། མཐོང་། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་དང་ནུབ་མོ། ལྟ་བ་ དུ་མ་ ནོར་བར། འདི་ནི་ཡུལ་སྣང་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ནི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་ཡིན། ། (༥༤༡)འཆི་ཁར་དྲན་པས་མངོན་སངས་རྒྱས། །འདི་ནི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་བདེ་ཆེན་ སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། ཙམ་གྱི། ཀྱང་། བར་བ། སྐུ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ བ་དང་། པ་དབྱེར་མེད་ཅིང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཉིད་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཕན་གནོད་སྤང་ཐོབ་མ་གྲུབ་པ། །ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། འདི་ནི་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གཟུགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན། ལམ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་མི་རྟོག །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། ། (༥༤༢)ཁྱད་འཕགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་རྒྱས་པའོ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། དོན་དམ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆོས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་ཆོས་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ། །ལུས་ལྷར་མ་བསྐྱེད་ན་ལུས་ཐ་མལ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མི་འགྲུབ་པས། ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ (༥༤༣)ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བསྒོམས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས། སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་མ་བསྒོམས་ན་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་ཕྲག་དོག་གི་སེར་བས་འཇོམས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་མོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྔོས་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་འཛད་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །ཨིྠྀ།། (༥༤༤) (༥༤༥)ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད། ། (༥༤༦)ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར༴ །སྡིག་སྒྲིབ་དག༴ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༴ །རང་གི་མགོ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་སངས་པའི་སྟེང་ཐད་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་ལུས་ཁེངས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ (༥༤༧)དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་སྦྱངས་ནས། ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར། ནད་ཚད་པ་ལ་བདུད་རྩི་བསིལ་བ་གྲང་ལ་དམར། རླུང་ལ་དམར་སེར་ཚ་གྲང་སྙོམས་པས་སྦྱང་། གདོན་ལ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུ། རྟགས་རྣམས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་དུ་འཆར། གཏུམ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་མེའི་སྟོང་ར། ལུས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་སུ་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི
Chinese
光明。无别的究竟光明。具有二净的光明啊！第三，随后的五：誓言总和别、遣除障碍过失自解脱、增益断除疑惑、殊胜生起之门认知、证悟日夜差别。第五，迁识有四：法身如是之迁识、色身双运之迁识、加持上师之迁识、无谬空行之迁识。第六，中阴有四：最上者，中阴第一光明。中等者，胜者报身。最下者，化身无碍自生。共同要点，无谬取道。五道十地的次第等，如经和续部中所说，自己修持体验后，当以信解之理来庄严。六法金刚句中略为明晰，琼波瑜伽士所作。 ༈ 。金刚持所说，六法差别次第此，前行清净空旷处，祈请三有对治三。方便道乐暖自燃，祈请二有对治五。上等和中等根器者，祈请五有希求三。幻身下等根器者，祈请三有希求三。于梦中执持者，祈请（534）三有希求三。修习梦之四法，祈请四有对治四。增长梦之六法，祈请四有希求六。梦中错乱之六法，祈请希求亦如是。转变梦之四法，祈请四有希求四。幻身一座之上，祈请八有希求八。境相所缘三种，祈请三有对治三。殊胜光明四法，祈请三有对治四。不修迁识成佛，祈请三有对治四。中阴（535）圆满报身，祈请三有对治四。祈请对治之次第此，无谬要点当知晓。报身大金刚持，空行母所说，口耳相传单传六法，未来之时当守护。
English
Luminosity. The ultimate luminosity without separation. The luminosity possessing two purities! Third, the following five: vows in general and in particular, clearing obstacles, faults self-liberated, enhancement, cutting doubts, recognition of the door of arising of excellence, the difference between experience and realization, day and night. Fifth, transference has four: the transference of the Dharmakaya as suchness, the transference of the Rupakaya union, the transference of the blessing of the Lama, and the transference of the unerring Dakini conduct. Sixth, Bardo has four: the best, the first luminosity of Bardo. The intermediate, the victorious Sambhogakaya. The lowest, the Nirmanakaya unobstructed self-arising. Common key point, unerringly taking the path. The order of the five paths and ten bhumis, etc., as stated in the Sutras and Tantras, after experiencing them through one's own practice, should be adorned with faith and reasoning. The Six Dharmas are made slightly clearer from the Vajra verses, done by Kyungpo Naljorpa. ༈. These are the distinctions of the Six Dharmas, the steps spoken by Vajradhara, in the pure and empty space of the preliminary practices, the three supplications have three objects of focus. In the path of skillful means, bliss-warmth self-ignites, the two supplications have five objects of focus. For those of superior and intermediate faculties, the five supplications have three aspirations. For those of inferior faculties in the illusory body, the three supplications have three aspirations. For those who hold onto dreams, the three supplications (534) have three aspirations. In the four practices for purifying dreams, the four supplications have four objects of focus. In the six practices for increasing dreams, the four supplications have six aspirations. In the six practices for the confusion of dreams, the supplications and aspirations are the same. In the four practices for transforming dreams, the four supplications have four aspirations. On the single seat of the illusory body, the eight supplications have eight aspirations. In the three aspects of object appearance, the three supplications have three objects of focus. In the four excellent luminosity practices, the three supplications have four objects of focus. Buddhahood without practicing transference, the three supplications have four objects of focus. In the Bardo (535) perfect Sambhogakaya, the three supplications have four objects of focus. This step-by-step guide of supplications and objects of focus, should be known as the unerring key point. The great Vajradhara Sambhogakaya, spoken by the Dakini, the Six Dharmas of the whispered lineage, the single lineage, should be protected in the future.
Chinese
之后做了。那时出现各种引导方式。为了让具信者消除疑惑，写下了无误要点的门钥。三处空行母请宽恕。六法金刚句之门钥，如空行母尼古玛所说。我琼波瑜伽者记录下来。完毕。 基础、道、果三者是：(536)四灌顶四圆满。道是生圆双运。果是三身大乐。事业任运成就，无偏自然显现。 六要点是：方便道勤奋的要点。幻身大乐的要点。梦境愿望的要点。光明虔诚的要点。迁识专注一境的要点。中阴厌离的要点。 六种障碍是：方便道上生暖。幻身上执着。梦境中散乱。光明中昏沉。六法的迁识上懈怠。中阴时于实执着，于错谬二者中迷失。 虔诚。见、修、行、果是：见解是各种各样的分别念。断绝于无边庸常。修行是明空无执。(537)行为是取舍自解脱。果是三身自然显现。事业是无偏任运成就。 又是基础、道、果三者：加持是灌顶的基础。拙火是道的增益。梦境的控制。光明是果的显现。 基础、道、果的三身是：基础三身自住。道三身道用。果三身现前。事业任运成就，无偏。 空行母于檀香林的天空中所说完毕。金刚持对尼古玛说。她对琼波瑜伽者说。他对热巧巴说。他对杰冈巴说。他对桑结敦巴说。他对香敦说。他对云丹嘉措说。他对绛巴华说。他对洛哲华巴说。(538)他对衮嘎华桑说。他对根本上师智者成就者衮秋勒巴说。他对我说。 顶礼 गुरु (藏文：གུ་རུ།，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师)。 印度空行母殊胜的十五法是：前行清净空。方便道乐暖自生。幻化尼古玛苏卡悉地。隐秘瑜伽。罗睺罗和金刚座者们的。身体贪嗔自解脱。梦境错乱自清净。殊胜轮回六种。