Tibetan
ཕར་ཕྱིན་པ་མེད། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུར་འོངས་པ་མེད། རང་གི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་བཀོད། བློ་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་བར་ཐག་བཅད་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་གང་ཟག་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ (༣༡༦)ཟད་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ནི། ཅེས་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །བཟུང་། ཅེས་པ་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། རྨི་ལམ་རང་ཟིན། འཆུག་མེད་གསུམ་མོ། །སྦྱང་། ཅེས་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས། ལུས་ཀྱིས་སེམས། བདག་མེད་མས་འདུན་པས་སྦྱང་པའོ། །སྤེལ། ཅེས་པ་ཐུག་ཕྲད་དང་། གང་འདུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བ། རགས་པ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ། རགས་པའོ། །གང་འདུལ་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པའི་དང་། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །སྤྲུལ། ཅེས་པ་ཐུག་ཕྲད་ (༣༡༧)ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུར་བ་རྣམས། ཅེས་པ། འབྱུང་པ་ཕྲ་རགས། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཉིན་པར་ཅེས་པ། ཉིན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེས་ཉིན་པར་ཡང་ཐག་བཅད་དོ། །དེ་རྣམས་སྔར་ཆོས་དྲུག་ཐོབ་ན་ས་བཅད་ཙམ་བསྟན། མ་ཐོབ་ན་སྒྱུ་ལུས་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་ནས། ཆོས་དྲུག་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་ནི། སྒྱུ་འཛིན། ཅེས་པ་སྒྱུ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་ (༣༡༨)གསལ་ནི། མོས་གུས་དང་ལྟ་སྟངས་གཉིས་ལས་འཆར་ཏེ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ཅིང་། མིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་དང་མ་བྲལ་བས། སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་མ་ཤོར་བར་བྱས་པས། སྣང་བ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པའི་བདེ་བ། གསལ་
Chinese
没有度过彼岸的人。 那些人没有回来。 除了自己的心显现出各种各样的现象之外，就像外面没有独立存在的实物一样。 所有的法，包括器情等，由显有、寂灭所涵盖，都是自己心所造作的。 除了在心中显现之外，外面没有独立存在的实物。 所有的显现都确信是从自己的心中显现出来，并进行禅修。 金刚歌中说： 珍贵的心之外没有佛，也没有补特伽罗。 各种识的处所和意义， 没有丝毫存在于外。 就像这样。《楞伽经》中说： 由习气搅动的心， 各种显现强烈生起。 并非实有，只是遍计所执， 认为外境实有是颠倒。 如是。 第二，将心观修为幻化和梦境： 心， 就像幻化和梦境一样。 抓住， 指的是幻身和最后的感官。 梦境自己抓住， 没有错乱的三者。 净化， 指的是心净化身体， 身体净化心， 通过无我的意愿来净化。 扩展， 指的是相遇和所调伏者。 第一种有四种： 四大种的微细， 粗大， 有情众生的微细， 粗大。 所调伏者有两种： 世间的和 超世间的所调伏者。 化现， 指的是像相遇（317）等等。 转变的那些， 指的是： 四大种的微细和粗大， 有情众生的微细和粗大， 各种各样的本尊身像， 转变为空性和离执。 白天， 指的是： 白天的一切行为中，舍弃一切庸常的想法， 认为我睡着了。 无论显现什么，都认为是梦境， 幻化一般。 以这样的意愿，一刹那也不散乱地修持， 在抓住梦境的时候，幻化自然显现， 因此也确定了白天。 那些如果之前获得了六法，就只展示章节。 如果没有获得，就给予幻身的总灌顶， 像六法一样详细地禅修。 第三，幻化自然显现： 幻执， 指的是： 远离幻执的光明（318）是， 从虔诚和观看方式两种方式中产生。 强烈地祈祷， 并且不离开大象观看的方式， 这样心不失去明空无执的计算， 显现不停止，执着不进入的安乐， 明
English
There are no those who have crossed to the other shore. Those ones have not come back. Just as there are no things established separately outside, except for the various appearances of one's own mind, all phenomena encompassed by existence and non-existence, including the container and its contents, are created by one's own mind. There is nothing established separately outside, except for what appears in the mind. Having ascertained that all appearances arise from one's own mind, one meditates on it. As the Vajra Song says: Outside of the precious mind, there is no Buddha, nor any individual. The places and meanings of the various consciousnesses, there is not even a little that exists outside. Like that. As it says in the Lankavatara Sutra: The mind disturbed by habitual tendencies, various appearances arise intensely. It is not real, it is merely conceptual imputation, seeing external things as real is a mistake. So it is. Second, meditating on the mind as illusion and dream: Mind, is like illusion and dream. Grasping, refers to the illusory body and the last sense power. The dream itself is grasped, the three without error. Purifying, refers to the mind purifying the body, the body purifying the mind, purifying through the intention of selflessness. Expanding, refers to encountering and those to be tamed. The first has four: the subtle of the four elements, the gross, the subtle of sentient beings, the gross. Those to be tamed have two: the worldly and the transcendent to be tamed. Emanating, refers to like encountering (317) and so on. Those that are transformed, refers to: the subtle and gross of the four elements, the subtle and gross of sentient beings, various deity forms, transforming into emptiness and detachment. Daytime, refers to: during all activities of the daytime, abandoning all ordinary thoughts, thinking that I have fallen asleep. Whatever appears, thinking it is a dream, like an illusion. With such intention, practicing without distraction for even a moment, when grasping the dream, illusion naturally arises, and thus also ascertains the daytime. Those, if they have previously obtained the six dharmas, only show the sections. If they have not obtained them, give the general empowerment of the illusory body, and meditate in detail like the six dharmas. Third, illusion naturally arises: Illusion-grasping, refers to: the clear light (318) that is free from illusion-grasping, arises from two ways: devotion and the way of seeing. Praying intensely, and not leaving the way of seeing like an elephant, thus the mind does not lose the calculation of clear emptiness without grasping, the bliss where appearances do not cease and grasping does not enter, clear
Tibetan
བ། མི་རྟོག་པ་དང་། བརྗོད་བྲལ་ནི། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་རོ། །དེ་རིམ་པ་བཞིན། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ། ཆོས་སྐུ། དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ནཾ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཉིན་ཚན་ཀུན་ཏུ་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་ནི། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སེམས་ལམ་དུ་འཁྱེར། རང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ། རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་རང་ཤར་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས། སྒྱུ་མ་སེམས་སུ་ (༣༡༩)ཤེས། སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འཇུག་སྡུད་ནི། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། རང་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ། ངག་གི་བཟླས་པ་དང་སྒྲ་གྲགས་ཚད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་། སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཟླ་བའམ་ལོ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མར་འཆར་ཞིང་། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི། ད་ལྟ་འཕྲལ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཞིང་ལམ་མྱུར་བས། མངོན་སུམ་ལམ་པ་ཞེས་ (༣༢༠)བྱ་སྟེ། གདམས་པ་གཞན་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བདེ་བ་མྱུ་གུའི་རྒྱུད་ལས། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྱུང་། །མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྱུང་། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་སྟེ། །ཕར་ཕྱིན་བྱ་སྤྱོད་ཀུན་ལས་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ། ཡི་དམ་སྒྱུ་མར་ཤེས། དེ་གསུམ་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་མན་ངག་གིས། །ཡང་སྙིང་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི། །འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་གསལ་བ་འདི། །སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵ་ཡིས། །གཞན་ཕན་བློས་བཀོད་ནོངས་མཆིས་ན། །བླ་མ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་ལ། །བཟོད་གསོལ་ལྷག་བསམ་དགེ་བ་དེས། །ལུས་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོག་པར་ (༣༢༡)གྱུར་ཅིག །དགེའོ། ༈ ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །གསལ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ངང་། །གདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་སྐོང་མཛད་པའི། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་བཏུད་ནས། །རང་བཞིན་གསལ་འདེབས་དོན་དུ་ཡང་། །ཁྱད་འ
Chinese
又，无分别和不可言说，这三者无别地显现。这依次是：报身、化身、法身、无别大乐，即自性身。日夜恒时四身自然显现，这就是光明大手印。总之，依靠显现将自心转为道用，依靠自心转为幻化，依靠幻化转为梦境，依靠梦境转为光明自显道用。又，一切显现都知为幻化，幻化知为心，心知为光明空性大乐三身。三种道用的归摄是：无论如何安住，都不离上师的显现，以不间断的虔诚恭敬祈祷，自身和一切显现都是显空本尊身，语的念诵和一切声音都是声空，心的念头和分别念都是自生自解脱，于此离执著而一心修持。仅仅一月或一年左右，一切显现都显现为上师、本尊幻化，在一生一世之身就能证得佛果。因此，这个密咒金刚乘，现在当下就能使一切功德显现，是快速的道，所以称为现证道，胜于其他一切诀窍。在《安乐苗续》中说：白天三身自然显现，夜晚三身自然显现，密咒是现证道，胜于波罗蜜多行持。如是说。一切显现都知为上师、本尊幻化，这三者知为心，心知为光明空性大乐三身。以诸佛的意精华窍诀，又，此乃精要道用三种的，解释词义明晰，由持咒者幢相造，若有为利他而作的错谬，祈请上师、法主、空行母宽恕，愿以此清净发心之善，令有情众生速疾获得一切智智。利益一切有情众生。善哉！吉祥！殊胜显现之门认知法。一切诸佛总集之身，光明空性离戏大乐之性中，成办所化众生之希愿，顶礼恩德总集之足下。为了自性明
English
Furthermore, non-conceptuality and inexpressibility: these three arise inseparably. These, in order, are: the Enjoyment Body, the Emanation Body, the Dharma Body, inseparable Great Bliss, which is the Body of Suchness. Day and night, the four bodies arise naturally; this is the Great Seal of Clear Light. In short, based on appearances, take your own mind onto the path; based on your own mind, take illusion; based on illusion, take dreams; based on dreams, take the self-arising clear light onto the path. Again, know all appearances as illusion; know illusion as mind (319); know mind as the three bodies of clear, empty, great bliss. The gathering of the three path-takings is: however you abide, do not separate from the appearance of the lama; pray with uninterrupted devotion and respect; your own body and all appearances are the deity body of appearance-emptiness; all recitations of speech and sounds are sound-emptiness; all thoughts and concepts of mind are self-arising and self-liberating; practice single-pointedly, free from grasping. In just a month or a year, all appearances will appear as the illusion of the lama and yidam, and in one lifetime, in one body, the fruit of Buddhahood will be realized. Therefore, this Secret Mantra Vajrayana, now, immediately, all qualities will manifestly arise, and the path is swift, so it is called the Manifest Path (320), superior to all other instructions. In the Tantra of the Sprout of Bliss, it is said: During the day, the three bodies arise naturally; during the night, the three bodies arise naturally; Secret Mantra is the Manifest Path, superior to all the perfections of conduct. Thus it is said. Know all appearances as the illusion of the lama and yidam; know these three as mind; know mind as the three bodies of clear, empty, great bliss. By the heart-essence instructions of the Victorious Ones, furthermore, this explanation clarifying the words and meaning of the three essential path-takings, was composed with altruistic intent by the mantra-holder Dhvaja-laksha. If there are any errors, I ask the lamas, dharma-lords, and dakinis for forgiveness. May all sentient beings quickly attain omniscience through this virtuous aspiration. May it benefit all sentient beings (321). Good! Auspicious! The Identification of the Extraordinary Arising Doors. The body that is the union of all Buddhas, in the nature of clear, empty, free from elaboration, great bliss, fulfilling the hopes and desires of those to be tamed, bowing to the feet of the kind one. Also, for the sake of clarifying the nature,