Tibetan
ད་ཀྱི་བར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དད་གུས་དང་ལྡན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུམ་ཚང་བ་ནི། ཅིར་སྣང་། ཅེས་པས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས། སྒྱུ་མ་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་སྐུ་མེད། ལྷ་སྐུ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་མེད། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དེ། སྔར་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ཡང་། ལྷ་སྐུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་ལམ་མེ། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཅེས་སོ། ། (༣༡༠)འབྲས་བུ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། འབྲལ་མེད་ལྷ་སྐུ་ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་ན། སྐྱེ་བ་འདིའམ་བར་དོ་ཚུན་ཆོད་ལ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །བཞི་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཚང་བ་ནི། སྣང་བའི། ཅེས་པ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའམ། གསལ་བའི་ཆ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། སྣང་ཡང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པའམ། འཛིན་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལས་སྟོང་པ་ལོགས་ན་མེད། སྟོང་པ་ལས་སྣང་བ་ལོག་ན་མེད་པས་ཟུང་འཇུག །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་མཐའ་དང་བྲལ་ལོ། ལྷ་སྐུ་ལ་མཚོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་འབྱུང་ལས། ཐ་མལ་དག་བྱེད་ལྷའི་སྐུ། ། (༣༡༡)སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཅེས་སོ། །གསུང་ནི་རང་དང་། ཅེས་པས་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བལྟས་ནས། སེམས་ཅན་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་གྲགས་ཚད་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་སུ་བལྟ། སྔགས་རྣམས་གྲགས་སྟོང་ཡིན་པས། བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། སྒྲ་གྲག་པ་གསལ་བ་དེ་ཡེ་ཤེས། སྟོང་པ་དེ་དབྱིངས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གོ །སྔགས་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་ལས། གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་མ་ཤེས་ན། །བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །བཟླས་པས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཅེས་པའོ། གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་པས། སྒྲ་སྙན་ (༣༡༢)པ་ལ་ཆགས། མི་སྙན་པ་ལ་སྡང་། དེ་གཉིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པས། གཏི་མུག་སྟེ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི། གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ནི། དྲན་རྟོག །ཅེས་པ། སེམས་ཅན་དང་། རྫས་ལ་འདོད་ཅིང་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས། ཀུན་ལ་མནར་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཞེ་སྡང་། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཆ་མི་ཕྱེད་པའི་གཏི་མུག་སྟེ། དུག་གསུམ་མ་འགག་རང་ཤར་དུ་ཡོད་པ་ལ། དེ་གཉེན་པོས་སྤངས་པ་ཡང་མེད། རང་རྒྱུད་པའི་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དེ་ལ། བཟོ་མི་བྱེད། རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་བར། རང་ལུགས་སུ་གློད་ནས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དུག་གསུམ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས། (༣༡༣)འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཡིན། བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཞེ་སྡང་གསལ་བ་ཡིན། གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པ་ཡིན། མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པས་དུག་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དགོངས་པ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དུག་གསུམ་མ་འགགས་རང་ཤར་ལས། །མ་སྤངས་སྐུ་གསུམ་ཤེས་པས་གྲོལ། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤེས་གྱུར་ན། །ལོ་ཟླས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དུག་གསུམ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས། དེའི་ངོ་ལ་ཆེར་བལྟས་པས། དེས་ཟུངས་མ་ཐུབ་པར་རང་སྟོང་ངམ། རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ། དྲན་སྣང་རྟོག་པའི་རི་མོ་ཅི་བྱུང་ཡང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ (༣༡༤)ནོ། །ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །མདོར་ན་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར། ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་སྣང་། དག་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག །ཚོགས་གསོག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཤར། རང་ཤར་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ཡང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་ཤེས། ལྷ་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས། ཅེས་པ་རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། སྣང་བ་རང་སེམས་དང་། འོག་མ་ལ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་བར་ (༣༡༥)གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད། དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྲད་ཅིང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། རང་གིས་
Chinese
现在开始按次第修习，以虔诚的敬意献上七支供。第三是圆满三身：所有显现，意思是将所有显现都视为如幻的本尊身。将幻象视为自己的心。离开心之外没有本尊身，离开本尊身之外没有心。心与本尊身无别的明空大乐本尊身，如前一样将三身融入道用。又，本尊身远离生、住、灭三者，即是三身之道。无二智胜中说：无生是法身，无灭是报身，无住是化身，此为无别之理。如此。(310)果：舍弃一切庸常之念，修习不离本尊身六个月，在此生或中阴期间即可获得胜者报身。第四是圆满生圆二次第：显现，意思是本尊的颜色、手印等显现，或清晰的部分是生起次第。虽显现但实际上没有成立，或无执着的部分是圆满次第。显现之外没有空性，空性之外没有显现，因此是双运。从双运中远离边。如同本尊身所象征的那样，也应了知包含显有轮回涅槃的一切法，都是显空双运、远离边。从智慧显现中说：清净庸常之本尊身，(311)显现的部分是生起次第，空性的部分是圆满次第，此为无别之理。如此。语是自与，意思是将自己和一切显现都视为本尊，将有情和元素的音声都视为如七字明咒般的咒语。咒语都是声空，因此没有以真实的自性成立，如同山谷回音。音声清晰是智慧，空性是法界，二者无别是双运。密咒真实续中说：若不识音声为咒语，纵经劫修亦无义。法界与智慧无别，以此念诵，即生可成佛。如此。因为了知声空，所以对悦耳之声生贪，(312)对不悦耳之声生嗔，这二者不是实相的意义，是愚痴，从贪嗔痴三者中产生
English
Now, meditate in stages, and offer the seven-branch offering with sincere reverence. The third is the completion of the three bodies: All appearances, meaning to regard all appearances as the illusory deity body. Regard the illusion as one's own mind. Apart from the mind, there is no deity body; apart from the deity body, there is no mind. The clear and empty great bliss deity body, inseparable from mind and deity body, incorporates the three bodies into the path as before. Furthermore, the deity body, free from arising, abiding, and ceasing, is the path of the three bodies. It is said in the Two-in-One Victory: "No arising is the Dharmakaya, no ceasing is the Sambhogakaya, no abiding is the Nirmanakaya, this is the teaching of non-duality." So it is. (310) The result: Abandon all ordinary thoughts, and meditate on the inseparable deity body for six months, and the victorious Sambhogakaya will be attained in this life or during the bardo. The fourth is the completion of both generation and completion stages: Appearance, meaning the appearance of the deity's color, hand gestures, etc., or the clear part, is the generation stage. Although it appears, it is not actually established, or the part without grasping is the completion stage. There is no emptiness apart from appearance, and no appearance apart from emptiness, therefore it is union. From union, it is free from extremes. Just as the deity body symbolizes, all phenomena, including samsara and nirvana, should also be known as the union of appearance and emptiness, free from extremes. From the Manifestation of Wisdom it says: The deity body that purifies the ordinary, (311) the part of appearance is the generation stage, and the part of emptiness is the completion stage, this is the teaching of non-duality. So it is. Speech is self and, meaning to regard oneself and all appearances as deities, and to regard the sounds of sentient beings and elements as mantras like the seven-syllable mantra. Mantras are all sound and emptiness, therefore they are not established with a true nature, like an echo in a valley. The clarity of the sound is wisdom, and emptiness is the expanse, the two are inseparable union. In the Tantra of the True Mantra it says: If you do not recognize sound as mantra, even if you meditate for eons, it will be meaningless. The expanse and wisdom are inseparable, by reciting this, one can become a Buddha in this life. So it is. Because of knowing sound and emptiness, one becomes attached to pleasant sounds, (312) and hates unpleasant sounds, these two are not the meaning of reality, it is ignorance, arising from the three poisons of attachment, aversion, and delusion.
Chinese
将成为。果实是：以何种方式调伏，就将获得示现该种形象的化身。心是：念头。即是对众生和事物产生贪恋的贪欲，以及由对一切事物产生恼怒之心所引发的嗔恨，还有对于应取应舍之处无法分辨的愚痴。这三种毒在未被抑制的状态下自然生起，既没有用对治法去断除，也没有被自相续的执着所沾染，不对其进行造作，不跟随其后，而是任其自然，不加执持地安住，并进行修持。这样，三种毒无需断除，便可在其本位上得以清净。(313)贪欲即是安乐，安乐是圆满受用身；嗔恨即是明晰，明晰是化身；愚痴即是非分别，了知非分别是法身，因此从三种毒中解脱是毫无疑问的。《圣者意趣续》中说：三种毒未被抑制而自然生起，不需断除，了知是三身便可解脱。若能了知自生自解脱，则无需经年累月便可解脱，对此毫无疑问。又，当三种毒生起之时，采取大象的观看方式，专注地凝视它，这样它便无法承受，从而变得空性或无自性。总之，无论生起何种贪欲等念想和分别的图画，其生、灭、住三者皆是空性的，这就是本尊的心。(314)心是无二的，具备智慧和了知二者。果实是获得清净二者俱全的法身。总之，依靠显现而将本尊作为道用，依靠本尊而产生清净显现，依靠清净显现而积累资粮，依靠积累资粮而自然生起，依靠自然生起而将本尊身相大手印作为道用。又，将一切显现视为本尊，将本尊视为心，将心视为光明空性大乐三身。第三，依靠显现而将幻化作为道用，分为三点，首先是将显现确立为心。之后，观想自身为本尊，并在头顶观想上师，祈祷去除我执，不再需要，愿一切显现皆为自心，愿下者所显现的一切都如幻如梦。(315)例如，在梦中会遇到男人和女人、敌人和朋友等各种各样的事物，并体验到各种各样的苦乐，但自己
English
will become. The fruit is: By whatever means one is subdued, one will obtain the manifestation of that form. The mind is: thoughts. That is, attachment to sentient beings and things, hatred arising from anger towards all things, and ignorance that cannot distinguish between what should be taken and what should be abandoned. These three poisons arise naturally without being suppressed. They are neither abandoned by antidotes nor contaminated by the self-grasping of one's own mind. One does not fabricate them, nor follow after them, but lets them be in their natural state, abiding without grasping, and practicing in this way. Thus, the three poisons are purified in their own place without being abandoned. (313) Desire is bliss, bliss is the Sambhogakaya; hatred is clarity, clarity is the Nirmanakaya; ignorance is non-conceptualization, knowing non-conceptualization as the Dharmakaya, therefore there is no doubt of liberation from the three poisons. In the Tantra of the Holy Intentions it is said: The three poisons arise naturally without being suppressed, without abandoning them, liberation is achieved by knowing them as the three kayas. If one knows self-arising and self-liberation, there is no doubt of liberation without the passage of years and months. Also, when the three poisons arise, adopting the gaze of an elephant, staring intently at it, it will not be able to withstand it and will become empty or without self-nature. In short, whatever thoughts and conceptual images arise, such as desire, etc., their arising, ceasing, and abiding are all empty. This is the mind of the yidam. (314) The mind is non-dual, possessing both wisdom and knowledge. The fruit is the attainment of the Dharmakaya, possessing both purity. In short, relying on appearances, one takes the yidam as the path; relying on the yidam, one generates pure appearances; relying on pure appearances, one accumulates merit; relying on the accumulation of merit, one's own nature arises; relying on self-arising, one takes the deity's form, the Mahamudra, as the path. Also, one knows all appearances as deities, one knows deities as mind, one knows mind as the three kayas of clear light, emptiness, and great bliss. Third, relying on appearances, one takes illusion as the path, which is divided into three points. First, establishing appearances as mind. Then, visualizing oneself as the yidam and visualizing the lama on the crown of one's head, praying to remove self-grasping, no longer needing it, wishing that all appearances are one's own mind, and wishing that whatever appears below is like illusion and dreams. (315) For example, in dreams one encounters various things such as men and women, enemies and friends, and experiences various kinds of happiness and suffering, but one's own