Tibetan
ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱེད། །གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་འོག་ཏུ་སྡེབ། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ། །ལུས་སྤྲུག་ཕུར་སུབ་བྱས་པ་ཡི། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་འདི་ཆུན་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །ཤུབྷཾམསྟུསརྦཛགཏཱཾ། (༢༩༨) (༢༩༩)འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། (༣༠༠)བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད། །འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ཁྲིད་རིམ་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་དང་། སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་དགོངས་པ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། །སྣང་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ། །ཚེ་འདིར་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། ལ་བཞི། བླ་མའི་སྐུའི། །གསུང་གི། ཐུགས་ཀྱི། དབྱེར་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་ (༣༠༡)པོ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་ལུས་ཅེས་པ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ལ། བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མངོན་འབྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་། །ལོ་རྒྱུས་བཤད་ལ། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ལུས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ (༣༠༢)ཏུ། སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། མཚན་ཐོས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ། གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ལ་སྨོས་མི་དགོས་པ་གཅིག་བསམ་མོ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་དེ་ལ་བསྟིམ་ནས། བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་ (༣༠༣)དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ནས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སར་མི་གཞག་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ། ཀུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། ཅིར་སྣང་བླ་མར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ནི། དེ་ཡི་ཅེས་པ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཕྱམ་གྱིས་སོང་ཞིང་། མོས་གུས་སྐྱེས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་ (༣༠༤)བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན་བླ་མའི་སྐུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་རང་གི་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར་ཙམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་ཅི་སྣང་བ་དང་། ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད། བླ་མའི་སྐུ་རུ་ལམ་ལམ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙང་ཙམ་དང་། དབུས་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་དང་། གླིང་བཞི་དང་། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང་། སྟོང་གཉིས་པ། བར་མ་དང་། སྟོང་གསུམ་དང་། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པ་ནི། །སྤྱོད་ལམ་ཅེས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། ཐ་མལ་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་མེད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཞིང་། གདུང་བའི་སེམས་ཀྱི་མོས་གུས་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཏབ་པས། ཅིར་སྣང་ (༣༠༥)ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་རུ་ལམ་པའམ། སྐུ་གསལ་རྗེན་པ་ཅིག་ཤར་ན། རང་སེམས་བླ་མར་ཤར་བ་ཡིན་པས། བར་དོ་ཚུན་ལ་སངས་རྒྱ་བས། བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པའོ། །བཞི་པ་དྲིན་བསམ་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། དེ་ལྟར། ཅེས་པ་སྣང་བ་བླ་མར་ཤར་བ་དེ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པར་དཀའ་བ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་བྱས་པ་བླ་མའི་དྲིན་ཡིན་པས། བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་ན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། འབྲལ་མེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བཟང་སྤྱོད་དམ། རྡོ་རྗེ་མགུར་ནས་གསུངས་པའམ། བླ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ (༣༠༦)གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ལོ། །གསུང་ནི། སྒྲ་རྣམས། ཅེས་པ་ཟིན་པ་སེམས་ཅན་དང་། མ་ཟིན་པ་ས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་ཡིན། གྲགས་སྟོང་བླ་མའི་གསུང་ཡིན། །གསུང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་བསྒོམ་མོ། །ཐུགས་ནི་དྲན་རྟོག། ཅེས་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་། རྟོག་པའི་རི་མོ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་བླ་མའི་ཐུགས་ཡིན། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་གསལ་བ་མཁྱེན་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབྱེར་མེད་ནི། དེ་ལྟར་ཅེས་པ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་པོ་དེ་བསྒོམས་པས། དུས་ཉིན་མཚན་དང་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་ (༣༠༧)མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ན་མེད། རང་གི་སེམས་ཤར་བ་ཡིན། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བླ་མ་མེད། བླ་མ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་མེད་དོ། །སེམས་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །མདོར་ན་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་ཁྱེར། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས། མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་དྲིན། བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་གསོག །ཚོགས་གསོག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཤར་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །ཡང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤེས། བླ་མ་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་གསུམ། སྐུ་ (༣༠༨)གསུང་ཐུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐ་མལ། ཅེས་པ་ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། ཅིར་སྣང་ཡི་དམ་དུ་འཆར་བར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །རང་ལུས་བདེ་མཆོག་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཅིག་ཏུ་ལམ་མེ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་པ་ནི། དེ་ནས། ཅེས་པ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྡང་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། རྨོང་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཤེས་དཀའ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ཙམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་ཅི་སྣང་དང་། ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་ལམ་ལམ་བྱུང་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ (༣༠༩)གཙང་ཙམ་ནས། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚ
Chinese
能解开脉结。向上抛掷，向下按压。所有关节的脉结都能解开。身体抖动，摩擦拍打，所有脉都解脱了。如是说，此幻轮之要诀，已广为宣说。吉祥圆满一切众生！(298)(299)无谬道用三要诀引导文。 (300)顶礼至尊上师！三世佛陀之体性，顶礼上师之身语意。以无谬道用之三种，略书引导次第。彼有三：依于显现之上师，本尊，幻化道用。初，出自《胜妙意趣续》：显现上师与本尊，幻化转为道用时，此生现证三身果，二利圆满皆成就。如是说。有四种：上师之身，语，意，无别道用。初四种中，第一(301)于头顶观想上师，而作祈请：自身即身成佛，需上师之敬信。如《智慧显现》云：地道次第诸阶梯，上师敬信年月积，上师显现不离舍，与诸佛陀无别住。如是等等，讲述经续之教证与历史，植入定解。之后，以菩提心生起与无常厌离为前导，观想自身为胜乐金刚，于顶髻(302)之上，狮子与珍宝之座，莲花与月轮之上，根本上师以相好庄严，面带微笑，具足光和光芒之自性，身相见而不知足，具足百万日之光辉，名号一闻得不退转地，祈请则加持生起更不必说，如是专注一缘。彼之心中放光，融入传承上师，佛陀与菩萨，本尊坛城，空行护法，所有具法缘者，上师即观为三世一切佛之体性，圆满上师瑜伽。之后，观想一切众生于三界中轮回，于六道中漂泊，受
English
It loosens the knots of the channels. Throwing upwards and pressing downwards. The knots of all the joints are loosened. By shaking the body and rubbing it, all the channels are freed. As it is said, this key point of the illusion wheel has been extensively taught. May all beings be auspicious! (298) (299) The instruction manual for the three infallible path practices is here. (300) Homage to the venerable Lamas! The essence of the Buddhas of the three times, I bow to the body, speech, and mind of the Lama. With the three infallible path practices, I will briefly write the order of instruction. There are three: relying on appearance, the Lama, the Yidam, and the illusion path practice. First, from the Tantra of the Holy Intentions: Appearance, Lama, and Yidam, should be taken as the path of illusion. In this life, the three bodies will be manifested, and the two purposes will be perfectly fulfilled. So it is said. There are four: the Lama's body, speech, mind, and the inseparable path practice. Among the first four, the first (301) is to visualize the Lama on the crown of the head and offer prayers. To become a Buddha in one lifetime, faith in the Lama is necessary. As it is said in the Manifestation of Wisdom: The stages of the ground and the path, are traversed by faith in the Lama over months and years. If the appearance of the Lama is not separated, one dwells inseparable from the Buddhas. And so on, explaining the scriptures and histories, and instilling certainty. Then, with the generation of Bodhicitta and the impermanent renunciation as the prelude, visualizing oneself as Hevajra, on the crown of the head (302), on a lion and jewel throne, on a lotus and moon, the root Lama adorned with marks and signs, with a smiling face, possessing the nature of light and rays, a body that is never satisfied by seeing, possessing the splendor of a million suns, hearing the name attains the irreversible ground, not to mention the blessings that arise when praying, one should contemplate in such a single-minded way. From his heart, light radiates, merging with the lineage Lamas, Buddhas and Bodhisattvas, Yidam deities, Dakinis and Dharma protectors, all those with Dharma connections, the Lama is visualized as the essence of all the Buddhas of the three times, completing the Lama Yoga. Then, visualizing all sentient beings wandering in the three realms and drifting in the six realms, suffering
Chinese
对于体验各种痛苦的众生，以大悲心策发，不让他们停留在痛苦的境地，为了将他们安置于佛的境界，与主要对自己造成伤害的、如同虚空般的众生，一起一心一意地祈祷“库迪日日”。心中想着：祈请上师仁波切，加持我执消失，加持一切显现皆为上师。从内心深处发出强烈的祈祷。第二，次第修习：所谓“彼之”，如此祈祷后，显现会自然消失，生起虔诚心。将外部包含器情世界的一切显现，次第观为上师之身。首先，观想自己周围的众生，以及所显现的一切粗细四大，都清晰地显现为上师之身。同样地，观想整个藏地（吐蕃），中部地区，赡部洲，四大部洲，小千世界，中千世界，大千世界，以及遍布虚空的一切。第三，在一切行为中修习：所谓“行为”，在行住坐卧的一切时，舍弃一切庸常的想法，刹那也不分离地将一切显现都视为上师，以强烈的虔诚心不断祈祷。如果一切显现都清晰地显现为上师之身，或者显现为赤裸的本觉，那就是自心显现为上师。这样，甚至在中阴阶段也能成佛，所以上师瑜伽是殊胜的。第四，忆念恩德并供养七支：如是，当显现上师之身变得稳固时，观想这位上师以难以忍受的轮回痛苦大海中救度了我，并且使我今生获得了即使积累无数劫的资粮也难以获得的佛果，这是上师的恩德。心中想着上师的恩德是多么的伟大啊！并不断地祈祷。或者念诵《普贤行愿品》，或者唱诵金刚歌，以恭敬的身语意三门向上师顶礼，供养外内密三种供品等等，供养七支。言语上：
English
For all beings experiencing various sufferings, motivated by great compassion, not letting them remain in the state of suffering, but in order to place them in the realm of Buddhahood, together with all beings who are primarily causing harm to oneself, who are like space, pray wholeheartedly, thinking, "Kudi Riri." Pray to the precious Guru, bless that self-grasping may disappear, bless that all appearances may arise as the Guru. From the depths of one's heart, offer fervent prayers. Second, to train in stages: That is, after praying in this way, appearances will naturally vanish, and devotion will arise. All the various appearances encompassed by the external world of environment and beings should be viewed as the body of the Guru in stages. First, visualize all the beings around oneself, and all the gross and subtle elements that appear, clearly manifesting as the body of the Guru. Similarly, visualize the whole of Tibet, the central region, Jambudvipa, the four continents, the small thousand world system, the intermediate thousand world system, the great thousand world system, and all that pervades the sky. Third, to train in all activities: That is, in all activities of walking, standing, sitting, and lying down, abandoning all ordinary thoughts, without separating for even a moment, take all appearances as the Guru, and continuously pray with immeasurable devotion. If all appearances clearly manifest as the body of the Guru, or if naked awareness arises, then one's own mind has arisen as the Guru. In this way, one can attain Buddhahood even in the bardo state, so Guru Yoga is supreme. Fourth, remembering kindness and offering the seven branches: Thus, when the appearance of the Guru's body becomes stable, contemplate that this holy Guru has liberated me from the unbearable ocean of suffering in samsara, and has enabled me to attain Buddhahood in this life, which is difficult to achieve even after accumulating merit for countless eons, this is the Guru's kindness. Thinking how great the Guru's kindness is! And pray continuously. Or recite the "Samantabhadra's Prayer," or sing the Vajra Song, prostrate to the Guru with respectful body, speech, and mind, offer the outer, inner, and secret offerings, etc., offer the seven branches. In speech: