Tibetan
་པ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོ་སོར་འདུག་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དུ་མ་ཞིག་སྟེ་ཐལ། བདེ་སྡུག་ (༦༤༧)བཏང་སྙོམས་མྱོང་བ་སོགས་ཚོར་བར་འདུག་སྟེ། ཚོར་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ། མཐོ་དམན་བཟང་ངན་མིང་དོན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་སོགས་འདུ་ཤེས་སུ་འདུག་སྟེ། དེ་ལའང་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་མ་བྱུང་། ལྷག་མ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་གཅིག་ལ་བློ་བསྡོམས་ནས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ། གཅིག་མ་གྲུབ་པས་དུ་མར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཅེས་བསྒོམ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་ང་བདུན་པའོ།། །།ད་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདིའི་རྣམ་འགྱུར་མ་གཏོགས་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་མི་ (༦༤༨)འདུག །དཔེར་ན་ཆུ་ལ་རི་བྲག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་འདྲ། རིག་རིག་པོ་འདི་ལ་བལྟས་ན། འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ནས་མེད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ནས་མེད། ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་བྱས་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་པུ་དེ་ལའང་སྡམ་དང་འབྲེལ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆ་གཅིག་དང་། ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་བ་འགགས་པའི་ཆ་གཅིག་དང་དབུས་ན་གནས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ་སིལ་བུར་འགྲོ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་བལྟས་ན་ཆ་གསུམ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་དཔྱད་ན་མཐའ་མེད་དུ་སོང་ནས་གང་ཡང་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་དེར་གདའ། གཅིག་ (༦༤༩)མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་མི་འགྲུབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན། དམིགས་སྐོར་ང་བརྒྱད་པའོ།། །།དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན། ད་ནི་རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཟིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་དུ་དགྲ་སྡང་བའམ། གཉེན་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་དྲག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་དཔྱད། རང་གི་སེམས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་དུ། དེའི་སེམས་ལ་ཡང་དཔྱད་དེ་དེས་ན་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ (༦༥༠)གེ་མོ་དང་། ག་གེ་མོ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་བློས་བཏགས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་ངེས་པར་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྦྱངས་ན། དེས་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །འདི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་ང་དགུ་པའོ།། །།ཡང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཟད། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་བཤིགས་པས་སྟོང་བར་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང་། གླིང་བཞི་པ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་དང་ (༦༥༡)དཔག་ཚད་ཙམ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཙམ་དང་། འདོམ་གང་ཙམ་དང་། ཁྲུ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། སོར་གཅིག་ཙམ་དང་། ནས་ཙམ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བཤིག་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་མ་གྲུབ་ཅིང་། རྡུལ་ཕྲན་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་བཤིག་པས་མཐར་གང་ཡང་མ་གྲུབ། གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་མི་འགྲུབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཁང་ཁྱིམ་མོ། །འདི་ནི་ཞིང་ངོ་། །འདི་ནི་འབྲུའོ། །འདི་ནི་ནོར་རྫས་སོ། །འདི་ནི་ལོ་ཐོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རི་དང་ཐང་དང་ཆུ་དང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་བདག་ཀྱང་བདེན་པ་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ (༦༥༢)པའི་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཙམ་བློས་མིང་འདོགས་ཐ་དད་བཏགས་ནས་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དུ་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།ཡང་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་མཐོང་ཐོས་གཟུགས་ཅན་ཐོགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཁམས་ལྔས་བསྡུས། རིག་ཙལ་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས། དེ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ནི། ཕྲ་མོར་ན་རང་ཚུགས་མ་ཐུབ་སྟེ་འདྲེས་ཤིང་གནས། སའི་རྡུལ་ཕྲན་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་འབྱུང་བ་གཞན་དང་འདྲེས་ (༦༥༣)པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཤུལ་ལ་བློས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་བྱ་བྱེད་མེད་ཅིང་བདེན་དངོས་མེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྐྱེན་གློ་བུར་པའི་སྣང་ཆ་ཙམ་མ་གཏོགས་ངོས་ཟུང་དུ་མེད་པར་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གནས་ཚུལ་ལ་ཡེ་མ་གྲུབ་ལ། རེ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྒོམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་བཅུ་རེ་གཅིག་པའོ།། །།གཞན་ཡང་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བློས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་ (༦༥༤)སྨོས། ཀུན་རྫོབ་བླང་དོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསམ་མོ། །གདོད་ནས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའང་མེད་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་པོ་ནས་བྱུང་བ་མི་སྲིད་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་ཅེས་པའང་མི་སྲིད་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་ཡང་མི་སྟོང་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བློས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་འཇོག །ཡང་རྟོག་པ་སྐྱེས་བྱུང་ན། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ངོས་བཟུང་ (༦༥༥)དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་སྒོམ། དམིགས་པ་སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་སྤྲེལ་ནས་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ། མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་རེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་བསྒོམ་སྟེ། སྔར་གྱི་གོ་བ་རྣམས་ཡུད་ཅིག་དྲན་པར་བྱས་ནས། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་སྣང་བ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས། གནས་ལུགས་ལ་ཅི་ (༦༥༦)ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བློས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གསར་དུ་བཅོས་ནས་དེ་དང་འགལ་བར་སྣང་བ་ལ་མེད་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྟགས་པས་དམིགས་གཏད་ཡལ་བ་དེ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་བསམ་པར་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། སྔར་གྱི་དམིགས་གཏད་སངས་པའི་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཆ་དེ་མ་ཡལ་བར་དུ་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་བཞག །ཡང་དེ་ཡལ་སོང་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པའི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། སྔར་གྱི་དེ་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ་དགོས་པས་ཡལ་མ་ཡལ་གྱིས་མཚམས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། (༦༥༧)ཐོག་མའི་སྐབས་སུ་སྡོད་པའི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་ཡང་ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ཞིག་རྙེད་པའི་མཚམས་ནས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་འགྲོ། འདིར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་འཇོག་པ་དང་། དེའི་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚད་འཕྲོ་བཅད་པ་དེ་བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་ནས་དགའ་བ་བསྒོམས་པས་ལྷག་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། རེས་འགའ་རྣམ་གཡེང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་རྣམ་གཡེང་སོགས་རང་འགགས་ལ་འགྲོ་སྟེ། ཞི་བར་བྱེད་པ་ (༦༥༨)ཡིན། དེ་གཉིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། རེ་དོགས་དང་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གང་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་རེ་བ་བལྟས་པས། སྔར་ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་རྒྱས་ཐེབས་ནས། རང་བབས་སུ་ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། རེ་ཞིག་བར་ལ་རྒྱུད་ལང་ཤོར་ཅན་དེ་ཐབས་དེ་དག་གིས་ཡང་ཡང་འཚོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ན་སེམས་བསྒྲིམས་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། དམིགས་ཡུལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། དེ་སྐབས་བསྒྲིམ་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། མཐར་སྔར་ (༦༥༩)གྱི་ལྟ་བའི་ཉམས་མྱོང་དྲན་ཙམ་བྱས་ནས་བཞག་པ་ཁོ་ནས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཀློད་དེ་རང་བབས་སུ་འཇོག་དགོས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་སྐྱོང་ཚུལ་ནི། ཆོས་མངོན་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཞི་གནས་སྒོམ་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་དེའི་ལུག་ཡིན། འདི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་མཚུངས་པར་དཔྱད་པ་སྔོན་སོང་གི་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན། བཤེས་གཉེན་པོ་ཏོ་བ་ཆེན་པོའི་བེ་བུམ་ལས། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ་སྔོན་སོང་ཁོ་ན་དགོས་པར་གསུངས། (༦༦༠)འོན་ཀྱང་ཨ་ཏི་ཤའི་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་འགའ་རེ་སོགས་མདོ་ལུགས་དང་། ཕྱག་ཆེན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་པོ་ལ་དཔྱད་པ་སྤངས་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་རེ་ཞིག་སྟན་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་པོ་ཏོ་བས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་རེ་གསུམ་པའོ།། །།ལྟ་བ་སྐྱོང་ལུགས་འདིའི་རིགས་ལ་སེམས་གནས་པ་ནམ་གྲུབ་པ་ན་ལྷག་མཐོང་ཡང་གྲུབ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡོང་བར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི། དེ་ལ་སྟོང་རྐྱང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པར་མི་འགྲོ་ (༦༦༡)བས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདུག །དཔེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང་མེད། མྱོང་རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད། མྱོང་ཚུལ་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡང་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པར་འདུག
Chinese
八识各自存在，识蕴也因此成为多个而散开。感受苦乐(647)舍受等存在于受蕴中，但感受也不是单一成立的。高低好坏执持名相等存在于想蕴中，但对此也无法确认为单一。其余贪嗔痴等各种不同的分别念，总合起来安立为行蕴，所谓的“心”也不是单一成立的。观修一个不成立，多个也不成立。这是第五十七个所缘。现在，所有这些知识的种类，都不过是这个明明白白、清清楚楚之物的显现，并非真实存在(648)。例如，如同水中显现山石的倒影。观察这个明明白白之物，过去的“心”已经止息不存在了，未来的“心”尚未产生不存在，现在的觉知即使是刹那，也并非自性成立，因为仅仅一个刹那也分为与前一刹那相连的生起部分，与后一刹那相连的止灭部分，以及位于中间的安住部分，因此是分散的。观察其中的中间部分，如果无止境地分析这三个部分，就会变得无穷无尽，没有任何单一的自性成立。一个(649)不成立，多个也不成立等等，如前所述。这是第五十八个所缘。这样就已确定了自相续的蕴无自性。现在，如同已经确定了自身身心所摄的五蕴无自性一样，所有众生的身心五蕴也是如此。特别是对于怨恨的敌人或慈爱的亲友等，容易产生强烈烦恼的对境，要特别专注，如同分析自己的身体一样，也分析他们的身体。如同分析自己作为基础的心蕴一样，也分析他们的心，因此，无论是张(650)三还是李四，这一切都只是通过分别念安立，错误地认为那就是这个众生，实际上在任何地方都无法成立，所以要像观修幻象一样。通过这种方式，将所有事物都归纳起来进行观修。这被称为观修所有有情众生为空性，这是第五十九个所缘。
English
The eight consciousnesses exist separately, and the aggregate of consciousness thus becomes multiple and scattered. Experiencing pleasure, pain (647), and equanimity exist in the aggregate of feeling, but feeling is not established as a single entity either. Holding onto names and meanings of high and low, good and bad, etc., exists in the aggregate of perception, but even this cannot be confirmed as a single entity. The remaining various different conceptual thoughts such as desire, hatred, and faith are all combined and labeled as the aggregate of formation, but the so-called "mind" is not established as a single entity either. Meditate that since one is not established, many are not established either. This is the fifty-seventh object of focus. Now, all these categories of knowledge are nothing more than manifestations of this clear and distinct thing, and do not exist substantially (648). For example, it is like the reflection of mountains and rocks appearing in water. Looking at this clear thing, the past "mind" has ceased and does not exist, the future "mind" has not yet arisen and does not exist. Even the present awareness, even if it is a moment, is not truly established in its own right, because even a single moment is divided into a part that arises in connection with the previous moment, a part that ceases in connection with the later moment, and a part that abides in the middle, so it is scattered. Looking at the middle part of that, if you analyze these three parts endlessly, it will become infinite, and no single nature is established. One (649) is not established, so many are not established, etc., as before. This is the fifty-eighth object of focus. Thus, the aggregates of one's own continuum have been determined to be without inherent existence. Now, just as it has been determined that the five aggregates encompassed by one's own body and mind are without inherent existence, so too are the body and mind five aggregates of all sentient beings. In particular, focus specifically on an object that easily generates strong afflictions, such as an enemy who is hated or a friend who is loved. Analyze their body as you analyze your own body. Analyze their mind as you analyze your own mind, which is the basis of mind. Therefore, all of this, whether it is Zhang (650) San or Li Si, is merely established through conceptual thought, mistakenly thinking that it is that sentient being, but in reality, it cannot be established anywhere, so practice like contemplating an illusion. In this way, generalize all things and meditate. This is called meditating on the emptiness of all sentient beings with essence, this is the fifty-ninth object of focus.
Chinese
尾音。//此外，不仅有情众生不真实，外器世界也不真实。三千世界被摧毁而空无，同样，大千世界，四大部洲，以及像南赡部洲这样的地方，一个王国，（651）一逾缮那，一由旬，一庹，一四方肘，一指节，从一粒大麦到极微尘，如果摧毁，那么先前的就无法成立。即使是微尘，也像先前一样被摧毁，最终什么也无法成立。因为一个无法成立，所以多个也无法成立，等等，如前所述。总之，就像这样。这是房屋。这是田地。这是谷物。这是财物。这是收成。同样，执着于山、平原、水和王国等，以及执着于我，都只是在未成立（652）为真实存在的集合上，通过心识施加名称和不同的标签，而执着于它们是真实存在的。实际上，没有丝毫可以成立的，应当这样修习。观想器世界为空性，这是第六十种观想。//此外，自身和他人的器情，所见所闻，有形有碍的一切，都归纳为地、水、火、风、空五界。一切觉知和活动都归纳为识。其中，四大元素在微细层面无法独立存在，而是混合存在。即使是地的微尘也无法成立，因为它与其他元素混合（653）。所谓的空，只是在没有那些有形之物的地方，由心识施加的标签，没有作用，也没有真实存在。识也只是偶然的显现，没有实体。因此，自身和他人的器情一切，在存在方式上本来就未成立。虽然暂时在具有迷惑的心识前显现不灭，但因为没有自性，所以就像幻象一样，应当这样观想。观想一切器情为空性，这是第六十一种观想。//此外，所谓的不存在，只是依赖于事物而由心识假立的，更不用说在究竟意义上（654）了。即使在世俗的取舍对象中也无法成立，因为什么也不存在。无论何处，所有这些显现和声音的法，本来就未成立，应当这样思维。从一开始就与根源分离的，也被称为空性之法。