Tibetan
བསྒྲིབ། །མ་བསྒོམ་ལྷར་འཆར་གསལ་སྣང་ཆུང་ངུ་ཡིས། །བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམ་མེད་པར་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན། །ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་འཆར་བ་གསལ་སྣང་འབྲིང་། །རང་གིས་ལྷ་བསྒོམ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱིས། །རང་ཉིད་ལྷར་མཐོང་གསལ་སྣང་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྙིང་ལུགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཟེར། ༈ །ལྷ་སྐུ་གསལ་ཡང་རང་སེམས་གསལ་སྣང་ཡིན། །མི་གསལ་བློ་མི་ཚིམ་པའང་རང་སེམས་ཡིན། །གསལ་འདོད་ཡང་སྒོམ་བྱེད་པའི་མཁན་པོའང་སེམས། །རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལྷ་ཡང་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ། །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་གཅེས་ (༢༦༡)གནད་མཐར་ཐུག་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མང་པོ་ཅི་བསྒོམ་ཡང་། །མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་རིག་གསལ་ཐེབ་ན། །གསལ་ན་གསལ་སྟོང་རྙོགས་ན་རྙོགས་སྟོང་འཆར། ༈ །སྤྱིར་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཅོས་མ་ཡིན། །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ཁྲིད། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པར། །བློ་ཐག་ཆོད་པས་མ་བཅོས་སོར་བཞག་ནི། །རྫོགས་རིམ་ཉིད་དེ་རྣལ་མ་དངོས་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དྲང་དོན་ཕྱི་མ་ངེས་དོན་ཡིན། ༈ །སེམས་དོན་ཤེས་ན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཏེ། །སེམས་དོན་མ་ཤེས་ཀུན་ཤེས་གཅིག་རྡུག་ཟེར། །སྟོང་ཉིད་བུད་ན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རུང་ལ། །སྟོང་ཉིད་མི་རུང་ཐམས་ཅད་མི་རུང་ཞེས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་ཡིས་གསུངས། །ཕྱག་རྫོགས་དབུ་མ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དང་། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སོགས། །ཐ་སྙད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་ལ་སེམས་ཉིད་དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་ཉིད། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་བ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལགས། ༈ །དེ་ལྟར་སེམས་དོན་ (༢༦༢)སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལའང་། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་ནས་ཤར་བ་ལ། །དགོས་པ་མིན་ཀྱང་གང་ཟག་ཕལ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒོམ་བྱ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཅུང་ཟད་རེ། །མ་ཤེས་ལུང་མ་བསྟན་ལ་བསྒོམ་པར་སྲིད། ༈ །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མ་དག་འཁྲུལ་སེམས་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་དག་པའི་ཀུན་གཞི་གནས། །དེ་ལ་ཉིད་སྒྲས་བསྟན་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་བྱ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་དང་དྲུག་པའི་ཡིད། །ཉོན་ཡིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བཅས་པ་ལ། །ཚོགས་བརྒྱད་ཞེས་སུ་རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་བཞེད། །དེ་མ་ཐག་ཡིད་དེ་ཀུན་འདུ་བྱེད་ཕྱིར། །ཟུར་དུ་མི་འདྲེན་ཚོགས་དགུར་བཞེད་པའང་ཡོད། །མདོ་ལས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་གསུངས་པ་དང་། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ངང་ལུགས་དགེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་གྲོལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །བྲལ་བྱའི་གཞི་མིན་བྲལ་བའི་གཞི་རུ་གནས། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐག་ཁྲ་ལ། །སྦྲུལ་དུ་འཛིན་ལྟར་གཤིས་ལ་མི་གནས་པས། །འཁྲུལ་དུས་ཉིད་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། །ནམ་ཙམ་འཁྲུལ་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ། (༢༦༣)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཡིས་སྒྲིབ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གསལ་བ་ཡི། །དྭངས་པའི་ཆ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན། །གཡའ་ཁམས་ཡོད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སམ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་ཟེར། །གཡའ་དྲིས་གོས་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་། །བག་ཆགས་བསགས་པ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ། །བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་གསལ་ཆ་ཡུལ་དུ་བཟུང་། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་གཡོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀ་འཕྲད་རྐྱེན་བྱེད། །རང་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སྣང་དབང་། །དཔེར་ན་མིག་གི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བ་དང་། །མིག་ཤེས་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་། །གསལ་ཆ་གཟུགས་དང་སྟོང་ཆ་དབང་པོར་འཁྲུལ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བྱེད། །མིག་གི་ཤེས་པ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་སྐྱེ། །དེ་མ་ཐག་པས་དེ་འགག་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཚོར་བ་སྐྱེས་ཚེ་དྲུག་པའི་ཡིད་ཀྱང་ལངས། །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བས་ཆགས་སྡང་དང་། །རྨོངས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཉོན་ཡིད་ཡིན། །སྤང་བླང་བྱས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་། །ལས་བསགས་ (༢༦༤)པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། །དྲུག་ཡིད་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ལ་བསྡོམས་ན། །སྒོ་ལྔ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པས་ཡུལ་ཡིན་ལ། །ཉོན་ཡིད་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ལ་བསྡོམས་ན། །ནང་དུ་ཁ་ཕྱོགས་ཀུན་གཞིར་བག་ཆགས་འཇོག །དེར་འཇོག་ལས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པར་གནས། །རྣམ་པར་མ་སྨིན་བར་དུ་ཆུད་མི་ཟ། ༈ །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་དུ་བསགས་མི་ནུས། །དེ་ཚེ་ཉོན་ཡིད་རྣམ་བྱང་ཡིད་གྱུར་དང་། །གཉེན་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྟེང་དུ་འཇོག །དགེ་བའི་སེམས་པ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གདངས་ལས་བྱུང་དགེ་རྩ་བསགས་པ་ཡང་། །བྲལ་བའི་རྐྱེན་དང་རྣམ་སྨིན་རྒྱུར་འགྱུར་ལས། །བར་མ་དོ་རུ་ཆུད་ཟོས་འགྲོ་མི་སྲིད། །ཀུན་གཞི་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་དབང་པོ། །བར་གྱི་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རུ་བྱེད། །ཉོན་ཡིད་སྤྲིན་བཞིན་ཚོགས་དྲུག་ཆར་ལྟ་བུ། །ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཆུ་བོ་བག་ཆགས་ཀྱི། །ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་དཔེ་ཡིན་དེ་ཀུན་རྒྱུན། །འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ཡིན། ༈ །ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཡིད་ལངས་པ་ཙམ་ཉིད་ལས། །དེ་རྒྱུན་མི་མཐུད་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག ། (༢༦༥)དེ་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོར་གྲོལ་ཞེས་དང་། །ཆོས་སྐད་འགའ་ལ་འབུར་འཇོམས་མགོ་ཐུག་ཟེར། །དྲུག་པའི་ཡིད་དང་ཉོན་ཡིད་ལང་ཙམ་ནས། །དྲན་པས་ཟིན་ཚེ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་གསུམ་པར་གྲོལ་ཞེས་གསུངས། ༈ །འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས། །ཆགས་སྡང་རྟོག་པ་མི་ཤར་མི་སྲིད་ཀྱང་། །དྲན་ཤེས་བརྟན་ན་ལས་བསགས་མི་ནུས་ཏེ། །བུམ་པ་ཞབས་རྡོལ་ནང་དུ་ཆུ་བླུག་འདྲ། །འཁྲུལ་རྟོག་རིག་པ་ཕྱེད་ཆ་མཉམ་པ་ལ། །སོར་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་རྟོག་གཞལ་ཞེས་གསུངས། །དཔེར་ན་རྩྭ་སྦུར་ཕྲ་མོ་མེས་ཟིན་འདྲ། །མེ་དང་རྩྭ་སྦུར་གཉིས་ཀར་སྣང་ན་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མེ་རུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །མེ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། ༈ །མདོར་ན་ད་ལྟ་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པའི། །ནག་ཐོམ་ལུང་མ་བསྟན་ཏུ་གནས་པ་ནི། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་ཅེས་པའང་དེ་ལ་བྱ། །ཡུལ་དབང་གཉིས་འཕྲད་ལམ་གྱི་དུང་ལྟ་བུའི། །གཟུགས་མཐོང་སྐད་ཅིག་མིག་ཤེས་རྟོག་མེད་ཟེར། །དེ་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བར་གསུངས། །དུང་དཀར་ལེགས་ལ་ཡིད་སེམས་ (༢༦༦)དགའ་བ་སོགས། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་དུས་ཉོན་ཡིད་སླེབ་པ་ཡིན། །འདུ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་དེ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མིག་ཤེས་ཡིད་ཤེས་བཀག་ཀྱང་མི་ཁེག་ལ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པའི་ནུས་པ་མེད། །ཕྱི་མ་ཉོན་ཡིད་དབང་དུ་ཤོར་བ་ན། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་མེད་ཐ་མལ་པ། །ཡིན་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་གསོག །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དབང་དུ་མ་ཤོར་འཚལ། །དེ་རྒྱུན་འབྲེལ་བྱེད་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དེ། །ཆུ་ཡི་ཤུགས་འདྲ་དེ་ལྟར་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི། །གནད་ཤེས་ཉམས་ལེན་སྲོང་དུ་འཛུད་མཁས་ན། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་གཟུང་འཛིན་འབྲེལ་ཆད་པས། །ཡུལ་དྲུག་རྐྱེན་གྱིས་མཉམ་བཞག་གཡོ་མི་ནུས། །དབང་ཤེས་ནང་དུ་ལྡོག་པར་རྩོམ་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་རླུང་བཅུ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་འཆར། །དངོས་སྣང་ནུས་པ་ཉམས་པས་སྒྲིབ་མེད་དུ། །ལྷ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་གྲངས་མེད་པར། །ཕྱི་ནང་རང་ལུས་རང་སེམས་གར་གཏད་དུ། །རེ་དོགས་བྱ་རྩོལ་མི་དགོས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །དྲོད་ཐོབ་རྟགས་སུ་རྣམ་གཡེང་ལོང་གཏམ་དང་། །བྱ་བྱེད་འབྲེལ་ (༢༦༧)འདྲིས་སྤྱོད་པར་འཇུག་མི་སྤྲོ། །རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་དབེན་པ་ཁོ་ན་འདོད། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་འདྲ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས། །དཔག་མེད་འཆར་ཡང་ངེས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་བས། །ལམ་རྟགས་ཙམ་ལས་ས་ཟིན་གང་ཡང་མེད། །ཡུལ་དུ་བྱས་ཚད་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་ཅན། །བརྟག་མི་ཐུབ་པར་གྲུབ་བརྙེས་ཡོངས་ཀྱིས་བཞེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་དུ། །མངོན་གྱུར་ཉིད་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཏགས། །དེ་ཚེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཞེ་འདོད་ཟད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་བབ། །སྔར་ནས་ཡོད་པ་ད་རེས་ཐག་ཆོད་པས། །བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བློ་བདེ་ལྟར། །འབད་རྩོལ་ཞིག་པ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་གོ ༈ །སྣང་བ་རྫུན་སྣང་མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྣང་བཞིན་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་གསལ་རིག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཏེ། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་གང་དུའང་བརྗོད་མི་ནུས། ༈ །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡན་ཆད་རྣམ་བྱང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྟ་བས་འཕགས། །རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པས་དོན་དམ་མངོན་གྱུར་ཚེ། །ཀུན་ (༢༦༨)རྫོབ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་ཡལ་འདོད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སེམས་གཉིས་བསྡུས་འཁོར་འདས་ཆོས། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཤེས་ན། །ཐོས་བསམ་གནད་དུ་སོང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན། ༈ །རྫུན་སྣང་དེ་དག་སྦྱང་བསྒྱུར་སོར་བཞག་སོགས། །བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཐབས་དུ་མས། །སྦྱོང་ཚུལ་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་གཅེས་གནས་ནི། །དུས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །ཟད་པ་མེད་པ་དེ་རྗེས་མི་འབྲང་བར། །གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བྱ་དེ་ཉིད་ལ། །བཟོ་གནས་མཁན་པོས་སྐུད་པ་འཁེལ་བ་ལྟར། །སྒྲིམ་ལྷོད་བར་མ་ཁམས་དང་བསྟུན་མཁས་ཀྱིས། །དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཛུག། ཅུང་ཟད་གོམས་པས་དྲན་གྲངས་ཇེ་མང་འགྲོ། །རྩེ་གཅིག་ལ་སོགས་ཉམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ། །སེམས་སམ་རིག་པའི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐ་མལ་འོག་འགྱུར་མི་བཏང་གསལ་ངར་འདོན། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལས་འོག་འགྱུ་གནོད་ཚབས་ཆེ། ༈ །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩད་བདར་ཆོད་པའི་ཚེ། །དུ་མར་སྣང་ཡང་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་། །གཅིག་པུ་དེ་ཡང་བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཞིང་། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་ཁ་དོག་ (༢༦༩)དབྱིབས་མེད་པ། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་བློ་འདས་ཡིན་པའི་རྟག
Chinese
遮蔽。未修习，以显现微小明光而显现为本尊。修与未修，一切错觉皆无有。显现本尊与宫殿，是中等明光。自己修习本尊，以有相无相，自见为本尊，是大明光。旧派称之为成熟之持明。༈。即使本尊身清晰，也是自心之明光。不清晰，心不满足，也是自心。想要清晰，以及修习的上师，也是心。自心即是智慧、上师、本尊。一切皆是心之显现，心性未加改造。是二种次第道之究竟心要。无论修习多少生起次第，只要不散乱，忆念觉性能清晰稳定，清晰则显现清晰空性，混乱则显现混乱空性。༈。一般来说，生起次第是人为造作的。以造作之道引导至真实之义。在错觉与执着的根本尚未成立之前，以决断之心不加改造地安住，即是圆满次第，是真实之实相。前者是引导义，后者是究竟义。༈。若知心之义，则一知一切解脱，若不知心之义，则一切知一团糟。空性若入，则一切皆可行，空性若不可行，则一切皆不可行。大导师圣龙树如是说。大手印、大圆满、中观、离戏论、胜义谛，以及诸佛之意、原始之实相，般若波罗蜜多之见、修、行等等，一切名言名称，实则皆是心性，事物之自性。无论如何皆不成立，超离心识，不可言说。如是唯一融入之方式。༈。如是修习心之义时，以虔诚之力的加持从内生起。虽非必要，然对于一般人而言，对于所修之心之实相，若稍有不知，则可能修习于未授记之处。༈。八识是未净之错乱心识。其自性是清净之阿赖耶识。以“彼”字指示，故称心性。五根识与第六意识，烦恼意与阿赖耶识等，合称为八识，是自生普贤之观点。由于紧随其后之意识是能作，故不单独列出，也有主张九识者。经中所说之取舍识，以及
English
Obscuration. Without meditating, the deity appears with a small clear light. All illusions are without meditation and non-meditation. The appearance of deities and palaces is a medium clear light. Oneself meditating on the deity, with form and without form, seeing oneself as the deity, is a great clear light. The Nyingma tradition calls this the ripened vidyadhara. ༈. Even if the deity's form is clear, it is the clear light of one's own mind. Unclear, the mind is not satisfied, is also one's own mind. Wanting clarity, and the master who meditates, is also the mind. One's own mind is wisdom, the guru, and the deity. All are appearances of the mind, the nature of the mind is uncorrected. It is the ultimate essence of the two stages of the path. No matter how much one meditates on the generation stage, if the mindfulness and awareness are clear and stable without distraction, if clear, clear emptiness appears, if confused, confused emptiness appears. ༈. In general, the generation stage is artificial. The artificial path leads to the real meaning. Before the root of illusion and grasping is established, settling without correction with a decisive mind is the completion stage, which is the real reality. The former is the guiding meaning, the latter is the definitive meaning. ༈. If one knows the meaning of the mind, one knowing all is liberated, if one does not know the meaning of the mind, all knowing is a mess. If emptiness is lost, then everything is possible, if emptiness is not possible, then everything is not possible. The great teacher Arya Nagarjuna said so. Mahamudra, Dzogchen, Madhyamaka, free from elaboration, ultimate truth, and the intention of the Buddhas, the original state of being, the view, meditation, and conduct of Prajnaparamita, etc., all terms and names, in reality, are the nature of the mind, the nature of things. Not established in any way, beyond mind, inexpressible. It is said that this is the way to unite as one. ༈. Thus, when meditating on the meaning of the mind, it arises from within through the power of devotion. Although not necessary, for ordinary people, if they do not know a little about the nature of the mind to be meditated on, they may meditate on the unpredicted. ༈. The eight consciousnesses are impure and deluded minds. Its essence is the pure alaya consciousness. Because it is indicated by the word "that", it is called mind-nature. The five sense consciousnesses and the sixth mind, the afflicted mind and the alaya consciousness, are called the eight consciousnesses, which is the view of the self-born Samantabhadra. Because the mind immediately following it is the doer, it is not listed separately, and there are also those who assert nine consciousnesses. The consciousness of taking and rejecting mentioned in the sutras, and
Chinese
愚昧之心与所知之障，阿赖耶识是名称的异名。 阿赖耶的自性被说成是善的缘故，它的体性是自解脱的如来藏。 不是断除的对境，而是安住于断除的对境。 那也是八识聚，如同在花绳上，误认为蛇一样，不存于本性。 迷惑之时，从自身体性上空无。 何时迷惑呢？从无始以来，被俱生无明所遮蔽。 那也譬如明镜一般，清净的部分是如来藏。 存在垢染，叫做阿赖耶识或者，所知障和俱生无明。 如垢染之衣，在阿赖耶识上，积累习气是烦恼障。 那个识的体性是空性，却执着为我，并且将明分执为对境。 紧接着它的意，摇动六聚。 对境和根，二者成为相遇的因缘。 虽然不是从自身之外而来，却受二取显现的支配。 譬如眼睛所见的色，虽然没有眼识之外的色。 却将明分误认为色，空分误认为根。 紧接着它的意，进行连接。 眼识是离分别，不迷惑而生起。 紧接着它，那个止灭，生起能取所取的， 感觉生起之时，第六意识也升起。 感受苦乐舍受，生起贪嗔痴的，想法是烦恼意。 进行取舍之后，在阿赖耶识上，积累业力也叫做想法。 六意紧接着归于意，五门向外看是境。 烦恼意紧接着归于意，向内朝向阿赖耶识安放习气。 在那里安放的业，处于无记状态。 在未成熟之前，不会被耗尽。༈ 清净善的方面的习气，不能在阿赖耶识上积累。 那时烦恼意转为清净意，因为是对治，所以安放在智慧上。 善的心念是阿赖耶识的智慧的，自光中产生积累善根也， 成为分离的因缘和成熟的因，不会在，中阴耗尽。 阿赖耶是外境和内根，中间的识，成为一切的因。 烦恼意如云。