Tibetan
ས་ཉིད་གཏན་ (༣༠༩)ཡུལ་མི་འཛིན་པར། །བདག་འཛིན་མེལ་ཚེ་བྱེད་བྱེད་པོ། །རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྱུ་མར་བཟུང་། །ཚེ་ཐུག་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལྟ་བ་ཀུན་མཐོ་རུང་མ་མཐོ་རུང་། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག ་གཉིས་འཛིན་མེད་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་དོན་རྟོགས་ན། །གནས་པ་ཀུན་བརྟན་རུང་མ་བརྟན་རུང་། །འབད་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །གསལ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་མ་ཡེངས་ན། །སྤྱོད་པ་ཀུན་རྩིང་རུང་མ་རྩིང་རུང་། །ཉམ་ང་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །ཆགས་ཞེན་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གསལ་ལ་དངོས་མེད་དོན་རྟོགས་ན། །ཉམས་མྱོང་འབར་རུང་མ་འབར་ (༣༡༠)རུང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །ངེས་ཤེས་ཡོད་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །རེ་དོགས་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང་། །ཞེ་འདོད་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཉམས་མྱོང་གིས། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཆི་མེད་གནང་། །འདི་ལྟར་རྣམ་སྨིན་ལུས་འདི་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དེ། །སེམས་ལ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས། །དེ་ལ་འཆི་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྟོག་ཚོགས་འཁོར་འདས་ཆོས་མ་གྲུབ། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་རང་སར་གྲོལ། །རྣམ་ཤེས་གང་ལ་དོན་པ་དོན། ། (༣༡༡)འཆི་མེད་མཐའ་བྲལ་འབྲས་བུའི་མཆོག །དྲན་པས་མངོན་སངས་རྒྱ་བ་ནི། །ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་སྲོག་ལྟར་འཆང་། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྗེ་བཙུན་རཏྣ་བཱིརྱ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །བླ་མ་ཤངས་པ་ལ་གསེར་སྲང་ལྔ་བཅུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ། ཨྀྀྀིྠ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་འབྲོང་བུ་བཙན་རྒོད་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་གདམས་པ། །བུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ན། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དགོས་པ་མེད། །བསླབ་པ་དཀའ་ལ་བརྗེད་པ་སྐྱེན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞོལ་ཞིང་འབབ། །ཆོས་ཇི་ལྟར་བསམ་ཀྱང་གནས་ལུགས་དང་། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་ (༣༡༢)རྟོགས་ན་
Chinese
若人恒常 (309) 不执著于处所， 则能断除我执， 视六道轮回如幻城， 无有意义地漂泊生死。 如是说。 见修行果之金刚歌： 若能了悟无生灭之义， 见解无论高或不高， 皆安住于无所执著之状态。若无二取，即是见。 若能了悟三身无别之义， 安住无论稳固或不稳固， 皆安住于无勤作之状态。明然而不散乱，即是修。 行住坐卧皆不散乱时， 行为无论粗鄙或不粗鄙， 皆安住于无所畏惧之状态。若无贪执，即是行。 若能了悟明而无实之义， 觉受无论炽盛或不炽盛 (310)， 皆安住于不可言说之状态。若有定解，即是觉受。 若能了悟无希求恐惧之义， 法身无论证得或未证得， 皆安住于无有贪欲之状态。本自具足，即是果。 如是说。 心之不死金刚歌： 以经续口诀之经验， 不修亦能成就无死佛。 如是于此成熟之身， 智慧身自然显现。 于成熟之身，有天神之身， 明然且不执著而修持。 彼与心识无有差别， 以心识无有自性故， 彼有何死灭之理？ 所谓死亡乃是分别念。 分别念之聚积，轮涅诸法皆无自性。 所迁与能迁，皆于自性中解脱。 诸识于何处证悟，即于何处解脱， (311)无死离边乃殊胜之果。 以忆念而现证菩提者， 如命般执持空行之命根。 自心无死自解脱，尊者Ra tna bī rya pa所造圆满。 献予上师香巴黄金五十两后请教，并修持之。ཨྀྀྀིྠ། （藏文） 于涅槃之际，对仲布赞果开示遗教： 子，断除名言之束缚时， 于名言之法无有需求。 学修难而易忘。 八万四千法门， 亦皆倾注于心性之上。 无论如何思维佛法， 皆安住于实相与， 无造作本然之状态。 知晓显现为心。 心之自性无有生灭。 若能了悟无生 (312)，则
English
If one constantly (309) does not cling to places, then one can cut off self-grasping, Viewing the six realms of samsara as an illusory city, Aimlessly wandering in samsara is meaningless. Thus it is said. The Vajra Song of View, Meditation, Action, and Result: If you realize the meaning of no arising and ceasing, Whether the view is high or not high, Rest in a state of non-attachment. If there is no dualistic grasping, that is the view. If you realize the meaning of the three kayas being inseparable, Whether abiding is stable or unstable, Rest in a state of no effort. Clear and unscattered is meditation. When walking, standing, sitting, and lying down are unscattered, Whether actions are coarse or not coarse, Rest in a state of fearlessness. If there is no attachment, that is action. If you realize the meaning of clear and insubstantial, Whether experiences blaze or do not blaze (310), Rest in a state of inexpressibility. If there is certainty, that is experience. If you realize the meaning of no hope and fear, Whether the Dharmakaya is attained or not attained, Rest in a state of no desire. Primordially accomplished is the result. Thus it is said. The Vajra Song of the Deathless Mind: Through the experience of sutras, tantras, and instructions, Without meditation, the deathless Buddha is attained. Thus, in this ripened body, the wisdom body naturally arises. In the ripened body, there is the body of a deity, Meditate clearly and without attachment. That is inseparable from the mind, Because the mind has no inherent nature, How can there be death in it? So-called death is conceptual thought. The accumulation of conceptual thoughts, samsara and nirvana, all dharmas have no inherent nature. What is transferred and what transfers are liberated in their own place. Wherever consciousness is realized, it is liberated, (311) Deathless, free from extremes, is the supreme result. One who realizes enlightenment through mindfulness, Holds the life-essence of the Dakini like life itself. The self-liberated deathless mind, composed by Jetsun Ratnabīryapa, is complete. Having offered fifty gold coins to Lama Shangpa, I requested it and practiced it. ཨྀྀྀིྠ། (Tibetan) At the time of Nirvana, advising Drongbu Tsanggo with final instructions: Son, when cutting the bonds of terminology, There is no need for the dharmas of terminology. Learning is difficult and forgetting is easy. The eighty-four thousand doors of Dharma, All pour into the nature of mind. However you think about the Dharma, Rest in the state of reality and, The unfabricated, natural state. Know appearances as mind. The nature of mind has no birth or death. If you realize no-birth (312), then
Tibetan
འོད་གསལ་དང་། །བློ་སྣ་དེ་ལ་འགྲོ་ཚད་ཐོང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས། །བུ་ཡི་དོན་གཅིག་འགྲུབ་དེ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈། སྐྱེས་རབས་ཀུན་ཏུ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་འདིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒྲུབས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཕགས་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཆོག་གྲུབ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་མངའ་བ། རྗེ་བཙུན་རྨོག་ལྕོག་པ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་ཆིག་བརྒྱུད་ཐོབ་ཅིང་ཤར་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་པའི་སྐྱེས་མཐའི་བྱང་སེམས་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ (༣༡༣)སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྩལ་བ་ལས་མཚོན་པ་ཙམ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ནས། སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་གནང་ཡིན་ཨ་འཐས་ཤིག །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ཡིན་ལམ་དུ་ཁྱེར། །འོད་གསལ་མོས་གུས་གནད་ཡིན་གསོལ་བ་ཐོབ། །གཞན་དོན་སྙིང་རྗེའི་གནད་ཡིན་ཕྱོགས་འཛིན་སྤོངས། །ཞེས་དང་། །གཉིས་འཛིན་སྤངས་ན་འདོད་ཆགས་ངང་གིས་ཞི། །ཕ་མར་ཤེས་པས་ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་གཏི་མུག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །འགགས་མེད་དུག་གསུམ་རང་སར་འཆིང་བྱེད་འདི། །དེར་འཛིན་མེད་པས་རང་སར་གྲོལ་བར་ངེས། །ཉོན་མོངས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། །འདུ་འཛི་གཡེང་བ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན། ། (༣༡༤)ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་གྲོགས་སུ་མི་འཆར་བས། །རྐྱེན་ངན་དབེན་པའི་དགོན་པ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་འཆི་བ་བསམ་པར་རིགས། །ཞེས་གསུངས། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། །དབང་བཞི་མ་རྫོགས་སྨིན་པར་ག་ལ་ནུས། །དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་རིམ་མ་བསྒོམ་གྲོལ་མི་སྲིད། །ཐོབ་འདོད་རེ་བས་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པས། །རང་གྲོལ་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས། །བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚེ། །རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་ནས། ནམ་མཁའ་འདི་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ལྟར། །བླ་མ་ལ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་ག་ལ་ཡོད། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲལ་མེད་གནས་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་མ་བྱེད་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་སེམས་བླ་མར་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་བཞེངས་པ་ (༣༡༥)ནི། གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ན་མཱ་མི། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སེམས་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པའི། །རང་དོ
Chinese
光明啊！让心识全速投入其中。因果缘起不虚妄，儿子唯一的心愿定能成就。如是说。 此外，生生世世为圣者观世音菩萨所摄受，此生亦以精进努力修持，最终成就与圣者无别的果位。 拥有无勤如流水般的两种珍贵菩提心。 从尊者木觉巴处获得空行母的单传口诀，于东方琉璃光净土证得如来名号为无垢虚空吉祥之果位的最后有者菩萨，向翁敦杰岗巴·曲吉僧格赐予无量诸佛菩萨的法门（第313页），仅举一例： 尊胜度母曾开示： 幻身虚幻不实是诀窍，梦境愿望之要义在于运用。 光明虔信是诀窍，祈请不停。 利他慈悲是诀窍，舍弃偏执。 如是说。 舍弃二取，贪欲自息。 视众生为父母，嗔恨自然消解。 明澈无念，愚痴融入法界。 无碍的三毒，本是束缚自身的枷锁， 因无执着而自然解脱。 观照烦恼自生自灭之本性。 如是说。 大悲尊曾开示： 扰乱散乱是魔的障碍， （第314页）贪嗔等种种情绪不会显现为助益， 恶缘当依止寂静的寺庙。 生命短暂，应当时常思维死亡。 如是说。 五部本尊众曾开示： 未圆满四灌顶，如何能成熟？ 未修持无别生起次第，绝无解脱之可能。 若以希求之心求取，则无法结出果实， 观照自解脱、自显现之三身无别。 如是说。 上师木觉巴示寂之时， 尊胜母曾开示： 犹如虚空无有生灭， 上师亦复如是，何来生灭？ 以虔诚之力量，安住于不离不弃之境。 莫作悲伤，恒常祈请。 如是说。 创作开示自心为上师的金刚歌（第315页）： 咕噜菩提吉达那嘛嘛（藏文：གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ན་མཱ་མི།，梵文天城体：गुरु बोधिचित्त नममि，梵文罗马拟音：Guru Bodhicitta namami，汉语字面意思：上师菩提心我敬礼！）。 无与伦比的上师，开示心性之
English
Luminosity! Let the mind fully engage in it. Since cause, condition, and interdependence are unfailing, the single wish of the son will surely be fulfilled. Thus it was said. Furthermore, being continuously cared for by the noble Avalokiteśvara in all lifetimes, and having practiced diligently in this life as well, one attains the supreme accomplishment of being inseparable from the noble one. Possessing the two precious bodhicitta minds like an effortless flowing river. Having received the single lineage of the dakinis from Jetsun Mogchokpa, and being the last bodhisattva to attain enlightenment in the eastern pure land of Vaiḍūrya, becoming a Tathāgata named Immaculate Sky Glory, to Wonton Kyergangpa Chökyi Senge was bestowed limitless teachings (page 313) of the Buddhas and their sons, of which only a glimpse is shown here: Jetsun Drolma said: Illusory body, unreal, is the key point, the essence of dreams and aspirations lies in taking it as a path. Luminosity and devotion are key, constantly supplicate. Helping others with compassion is key, abandon partiality. Thus, she said. Abandoning dualistic grasping, desire naturally subsides. Recognizing all beings as parents, hatred dissolves on its own. Clear and non-conceptual, ignorance dissolves into the expanse. These three unobstructed poisons, which bind oneself, are surely liberated on their own by not clinging to them. Look upon the arising and liberation of afflictions as being self-occurring. Thus, she said. The Great Compassionate One said: Distraction and busyness are obstacles of demons, (page 314) various forms of attachment and aversion do not appear as friends, always rely on solitary monasteries in adverse circumstances. Life is short, it is wise to contemplate death. Thus, he said. The deities of the five tantra families said: Without completing the four empowerments, how can one mature? Without meditating on the inseparable generation stage, liberation is impossible. If one seeks results with hope and desire, they will not bear fruit, look upon the three kayas as self-liberated, self-arisen, and inseparable. Thus, they said. When Lama Mogchokpa passed away, Jetsunma said: Just as there is no birth or death in the sky, how can there be birth or death for the Lama? Through the power of devotion, he abides inseparably. Do not grieve, constantly supplicate. Thus, she said. Composing a vajra song that introduces one's own mind as the Lama (page 315): Guru Bodhicitta Namami (藏文：གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ན་མཱ་མི།，梵文天城体：गुरु बोधिचित्त नममि，梵文罗马拟音：Guru Bodhicitta namami，汉语字面意思：上师菩提心我敬礼！). The incomparable Lama, introducing the nature of mind,