Tibetan
བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། ། (༢༩༡)ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་ཤིང་དེ་ནས་བཟུང་ཚེ་འདིའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མ་མྱོང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་རི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ཡང་ན་ཤི་བ་དང་ཡང་ན་སངས་རྒྱ་བ་གཅིག་ལ་གཏད་དགོས་དགོངས་ནས་རྨོག་ལྕོག་གི་བྲག་ཏུ་གསོལ་ཟས་ཉུངས་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བྱོན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་ཏུ་མ་གྱུར་ཚེ། །མི་ཟས་འཚོ་བས་ཉམས་མྱོང་འགྲིབ། །ལྟོ་གོས་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསུངས་པས་ལྟོ་གོས་འཁྲི་བ་ཆོད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་མང་དུ་བཞེངས་པ་ལས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རང་ལ་ཚང་བའི་མགུར་ནི། །ལས་སུ་དགྲ་བཏུལ་གཉེན་ (༢༩༢)བསྐྱངས་ཀྱང་། །དགྲ་ལ་ཐུབ་པའི་དུས་ཀྱང་མེད། །གཉེན་ལ་མགུ་བའི་དུས་ཀྱང་མེད། །ད་དགྲ་མེད་གཉེན་མེད་བྱེད་ལས་ཆེ། །ལས་སུ་ལྷ་བརྟེན་འདྲེ་བསྐྲད་ཀྱང་། །ལྷ་ལ་མགུ་བའི་དུས་ཀྱང་མེད། །འདྲེ་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་ཀྱང་མེད། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་བྱེད་ལས་ཆེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཡང་། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ལ་ཐུག་མཐའ་མེད། །གཅིག་པུ་རྩ་བ་གཅོད་ལས་ཆེ། །མི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རབ་གཅིག་བྱུང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར། །ཆེད་དུ་སྒྱུ་མའི་ནོར་ཚོལ་འཁྲུལ། །སེམས་ལ་གང་ཕན་མི་ལྟ་བར། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ་འཁྲུལ། །དམན་པའི་ཆ་ལུགས་མི་འཛིན་པར། །ཆེ་བཙུན་གྱི་འགྱིང་ར་བྱས་ལས་ཆེ། །ཕྱོགས་མེད་ལྡོམ་བུ་མི་བྱེད་པར། །ལུང་སྟོང་གི་གྲོག་ཚང་བཤིགས་ཏེ་འཁྲུལ། ། (༢༩༣)གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། །མང་པོའི་དཔོན་པོ་བྱས་ལས་ཆེ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཁེབས་ལྡན་འདི། །དོན་མེད་ཕྱལ་པར་ཟད་དུ་འཕོང་། །རང་སེམས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་དུ་འཕོང་། །བླ་མའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩི་འདི། །གཡེང་བའི་དབང་དུ་བཏང་སྟེ་འཕོང་། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དུ་འཕོང་། །སྐྱོད་པ་རོ་སྙོམས་བདེ་ཆེན་འདི། །ཆོས་བརྒྱད་བདུད་ཀྱིས་ནོན་དུ་འཕོང་། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་འདི། །ཐ་མལ་ལས་ལ་བསྐོལ་དུ་འཕོང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བདེ་སྐྱིད་འདི། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར། །འཁོར་འདས་ལ་ཉམ་ང་མ་མཆིས་པས། །རང་སེམས་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ་སེམས། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། ། (༢༩༤)རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡང་ཐོགས། །བདག་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲངས་པར། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པར་བྱས། །ངེས་ཤེས་བློ་ཡི་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །དེ་བློན་པོ་གྲོས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དེ་རང་སྟོན། །རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཡི་བུ་བརྒྱུད་ལ། །རྒྱུད་ལུང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིག་གསུངས། །མན་ངག་ཆེ་དགུ་བཏུས་བཏུས་ནས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་ལགས་པས། །མ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་ནས་ཐལ། །རྟ་མཆོག་གིས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། །ལར་མང་པོ་འཚོགས་པའི་འདུ་འཛི་འདི། །གཡེང་བར་འདུག་པས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་གཞི་བྱས་ནས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡང་སྦྱངས། །ཁྱུང་ཕྲུག་མཁའ་ལ་གཤེགས་དང་འདྲ། །དེ་གར་འགྱུར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཚོགས་ (༢༩༥)དྲུག་གི་སྣང་བ་ཧད་པོར་ཐལ། །དེ་ལྟའི་དོན་ལ་ཆོག་ཤེས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་དགའ་རྒྱུ་མེད། །བསྟོད་སྨད་ཚིག་གིས་སྙན་སྡུག་མེད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་། །རང་སྣང་ཡིན་པས་འཇིགས་རྒྱུ་མེད། །སེམས་ཉིད་རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་སྐྲག་རྒྱུ་མེད། །དེ་དམག་དཔོན་གྱིས་ལོག་རྟོག་ཆོམས་སམ་སེམས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་འཆར་ཀྱིན་གདའ། །དེ་གླང་པོས་དམག་དཔུང་བསྐྱོད་དང་འདྲ། །ཞེ་འདོད་དྲན་མེད་ངང་ཡལ་ཐལ། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་རྟེན་མ་མཆིས། །ཚོགས་དྲུག་སྐྱེས་ན་བློ་བུར་བ། །འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོགས་སུ་ཤར། །བཀག་པ་མེད་པར་གཟིགས་མོར་ཆེ། །དེ་བཙུན་མོ་མཛེས་མའི་བརྒྱན་ (༢༩༦)ཡང་བཏགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་ཡངས་དོག་མེད། །ངོས་གཟུང་མེད་འདྲའི་བར་སྣང་ལ། །འོད་གསལ་སྒོ་ལ་ཡངས་དོག་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས། །སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཡངས་དོག་མེད། །འབད་མེད་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ལ། །ཉི་ཟེར་འཆར་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དེ་ནོར་བུས་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ནོར་མཆོག་འདི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལུས་དང་བྲལ་ཡང་འདི་མི་འབྲལ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་ཡིན་ནམ་སེམས། །རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །མཁས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དགའ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ཤོབ་བེ་ཡིན་ན་འགུམ་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉམས་མྱོང་བློ་བློ་དྲུག་གི་མགུར་ནི། །དང་པོར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ཀྱང་། ། (༢༩༧)ད་རུང་སྐབས་སུ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་། །བལྟ་བས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་སྙེམ་བྱེད་བྱུང་། །བསྒོམ་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་མ་ཡེངས་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་འཛིན་མེད་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཆགས་ཞེན་བྱུང་། །སྤྱོད་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་འཛིན་མེད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་རེ་དོགས་བྱུང་། །འབྲས་བུས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོར་ཐོད་རྒལ་བྱུང་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཉམ་ང་བྱུང་། །ཆོས་བརྒྱད་ (༢༩༨)ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་སྨྱོན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོར་གཉེན་འདུན་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ངོ་སྲུང་བྱུང་། །ད་ཡང་ངོ་སྲུང་མི་བགྱིད་འཚལ། །དང་པོར་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་བྱུང་། །ལེ་ལོས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ང་བརྩོན་འགྲུས་དང་རྣལ་འབྱོར་མི་འབྲལ་འཚལ། །ལྷ་གཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །དད་གུས་ཀྱི་སྐྱོ་ངལ་མི་བགྱིད་འཚལ། །ཕ་གཅིག་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཚལ། །གདམས་ངག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལ། །ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླང་འཚལ། །ལར་མཁས་པ་བས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་གཅེས། །གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་སུན་ཕྱུང་ལ། །ཆོས་མྱ་ངན་ (༢༩༩)འདས་ལ་མོས་པ་དཀའ། །རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་དཀའ། །ན་བ་ཚ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བཀོལ་དུ་གདུབ་པའི་མི་ལུས་དཀའ། །ལུང་རིག་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་བླ་མ་དཀའ། །འདུ་འཛི་གཡེང་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །ཆགས་སྡང་ཞེ་སྡང་ཀུན་སྤངས་ནས། །གཞན་དོན་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དཀའ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི། །རྩེ་གཅིག་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དཀའ། །དཀའ་བ་རྣམ་བརྒྱད་གདམས་ངག་འདི། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་འདི་ཚོ་གཅེས། །འདི་ཚོ་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་འགའ། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དཀའ། །ད་སྒྲོ་འདོགས་སེམས་ལ་ཆོད་པ་ལ། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་མི་ཟེར་རམ། །དེ་ལུང་རིག་ (༣༠༠)དང་འབྲེལ་བ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ལ། །རང་བྱུང་བསྒོམ་པ་མི་ཟེར་རམ། །དེ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ། །ཆགས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་ཟེར་རམ། །དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བ་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་མི་ཟེར་རམ། །དེ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བ་ལ། །ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཟེར་རམ། །དེ་ལམ་རྟགས་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རང་སེམས་ཟད་སར་སྐྱལ་བ་ལ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མི་ཟེར་རམ། །དེ་སྐུ་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ། །བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མི་ཟེར་རམ། །དེ་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དད་ལྡན་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ (༣༠༡)ལ། །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མི་ཟེར་རམ། །དེ་མོས་གུས་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་གྱི་རི་བོ་ལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཆུ་མིག་བདོག །དད་པ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་འཐུང་ནུས་ན། །ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་ལས་ཐར་བར་ངེས། །འདུས་བྱས་ལུས་ཀྱི་བུམ་ནང་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མེ་བདོག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཆོག་ཤེས་ན། །ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐུར་གསལ་བར་ངེས། །རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་རི་བོ་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེང་ཕྲུག་རྩེ། །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་མེད་དུ་སྦྱོང་ཤེས་ན། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ངེས། །མ་རིག་པ་ཡི་ཚང་ནང་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་བདོག །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གཤོག་པ་སྦྱོར་ནུས་ན། །འགྲོ་དྲུག་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་ངེས། །བློ་བློ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ (༣༠༢)ལ་བལྟས་ཙམ་ན། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གདའོ། །བློ་བློ་ནང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ནང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་ཙམ་ན། །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་གདའ། །བློ་བློ་ཕྱི་ནང་མཚམས་སུ་ལྟོས། །ཕྱི་ནང་མཚམས་སུ་བལྟས་ཙམ་ན། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དུ། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ནས་གདའོ། །བློ་བློ་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་ཙམ་ན། །དེད་དཔོན་བཟང་པོས་བྱེད་པ་བཞིན། །སེམས་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱོལ་གྱིན་གདའོ། །བློ་བློ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ཙམ་ན། །ནགས་ལ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་བཞིན། །ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར་གྱིན་གདའོ། །བློ་བློ་ཕྱོགས་མེད་ལྡོམ་བུ་གྱིས། ། (༣༠༣)ཕྱོགས་མེད་ལྡོམ་བུ་བྱས་ཙམ་ན། །མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ཐད་ཀར་ཆོད་ཀྱིན་གདའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་ཉིད་ལ་དྭགས་པོའི་སློབ་མ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྣམ་རྟོག་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར། །མི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པ་གཉིས། །ཆུ་དང་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་ལྟོས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། །ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས། གློ་བོའི་དགེ་བཤེས་ཞིག་གིས་ཡི་དམ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཞལ་མཐོང་བའི་ཐབས་ཤིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློས་ཐོངས་ལ། །ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིས། །ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྒོམ། །འཛད་མེད་ཀྱི་ལོང་གཏམ་མ་བྱེད་ (༣༠༤)པར། །གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་གྱིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །མྱུར་དུ་མཐོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཁོང་ཤིན་ཏུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པས་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་མཐོང་ངོ་། །ཡང་རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུངས་མ་ལས། དབྱར་གཅིག་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་མི་ལྟོག་པོ་རྣམས་གྲོས་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལ་བཀའ་ཕབ་ཞུ་དགོས་ཟེར་ནས། ང་ཡི་འབུལ་སྐྱེལ་དང་གྲྭ་པ་བཅོམ་པས། མགོན་གཡག་གིས་གྲོང་ལ་བལྟས། གྲྭ་པ་རྣམས་ནི་སེར་དམག་བྱེད་པར་འདུག་ནས། ཉིན་གཅིག་མང་བཀོལ་གྱིས་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། དང་པོའི་བེར་དུག་དེ་གྱོན། །ཆོས་ཁུག་དེ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨས་སོ། །ལམ་མཁན་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས་པས། །ལམ་རྒྱུས་མཁས་པའི་ཚད་གཅིག་ (༣༠༥)བྱུང་། །བློ་ཕུག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏད་པས། །གྲོས་མགོ་ཐོན་པའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །སྒྲོ་འདོགས་རང་གི་སེམས་ལ་བཅད་པས། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །ཅི་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས་དང་བསྟུན་པས། །དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །རྒྱལ་ཁ་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་བྱིན་པས། །བློ་སྣ་འབྱོངས་པའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །གཞན་སེམས་མ་བཟུང་རང་སེམས་བཟུང་བས། །ངོ་སྲུང་ཆུང་བའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་མགྲོན་པོ་བགྱིས་པས། །ཆགས་ཞེན་ཆུང་བའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །ཕམ་ཁ་ལྟོ་རྒྱབ་གཉིས་ལ་བསྐུར་བས། །ལུས་སེམས་དལ་བའི་ཚད་གཅིག་བྱུང་། །མགུར་དེ་བླངས་ནས་རི་ཁྲོད་ལ་བྲོས་པས། །གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེར་དམག་བཤོལ། །མགོན་གཡག་ཀྱང་ཡར་བྱུ
Chinese
尊者仁波切！ 意之身上法身住， 引导之尊者仁波切！ 习气之身上胜者住， 引导之尊者仁波切！（291）如是说，从那以后，说从未生起过今生的分别念。之后，按照上师们的教导，不离开山，心想必须要么死去，要么成佛，于是住在莫觉的岩石上，依靠少量的食物，住了十二年，这时苏卡悉地降临，说了这些： 若未显现法性时， 以人食为生则经验减， 断除衣食之牵绊后， 以分别念禅定为食。 说了三遍，断除了衣食的牵绊。 生起了不可思议的禅定。 在那些时候，创作了很多金刚歌，其中有首自己具足七政宝的歌是： 事业上降伏了敌人，照顾了亲人（292）， 但对敌人没有能战胜的时候， 对亲人没有能满足的时候， 现在无敌无亲做的事大。 事业上依靠了神灵，驱逐了鬼怪， 但对神灵没有能满足的时候， 对鬼怪没有能离开的时候， 无神无鬼做的事大。 即使是空性的追随者， 对空性的见解也没有穷尽， 独自一人斩断根本的事大。 人法的方面到了尽头， 在神法的方面出现了一个殊胜。 不看真正的意义， 专门寻找幻化的财物是错误的。 不看对心有什么好处， 追随世俗的言辞是错误的。 不持有卑微的姿态， 做高贵的傲慢之事大。 不做无偏的流浪者， 摧毁空虚的洞穴是错误的。 （293）不独自修持， 做众多人的首领之事大。 难得的暇满人身， 被无意义的闲聊浪费掉。 自己的心如珍宝， 被抛入轮回的泥潭中。 上师的窍诀如甘露， 被放纵于散乱之中。 双运光明的明灯， 被分别念的风摇动。 觉受平等的大乐， 被八法之魔压制。 自己的身体是胜者的净土， 被驱使于庸常的事务中。
English
Venerable Rinpoche! The Dharmakaya dwells on the body of mind, Venerable Rinpoche who guides! The Victorious One dwells on the body of habit, Venerable Rinpoche who guides! (291) Thus he spoke, and from then on, he said that he never had any conceptual thoughts about this life. Then, according to the instructions of the lamas, he did not leave the mountain, thinking that he must either die or become a Buddha. So he stayed on the rock of Mogchok, relying on only a small amount of food, for twelve years. At that time, Sukhasiddhi appeared and said these words: If the nature of reality is not manifest, Diminishing experience by living on human food, Even after cutting off the attachment to food and clothing, Eat conceptual samadhi as food. After saying it three times, the attachment to food and clothing was cut off. Inconceivable samadhi arose. At those times, he composed many vajra songs, one of which is a song in which he himself possesses the seven royal treasures: In business, I have subdued enemies and cared for relatives (292), But there is no time to defeat the enemy, There is no time to satisfy relatives, Now there is no enemy and no relatives, the work is great. In business, I relied on gods and expelled demons, But there is no time to satisfy the gods, There is no time for the demons to leave, Without gods and demons, the work is great. Even the followers of emptiness, There is no end to the view of emptiness, It is a great thing to cut off the root alone. At the end of the human dharma, A supreme one appeared in the direction of the divine dharma. Without looking at the real meaning, It is wrong to deliberately seek illusory wealth. Without looking at what is good for the mind, It is wrong to follow worldly words. Without holding a humble attitude, It is a great thing to do noble arrogance. Without being an impartial wanderer, It is wrong to destroy the empty cave. (293) Without practicing alone, It is a great thing to be the leader of many people. This precious human body with leisure and endowment, It is wasted on meaningless chatter. This precious jewel of one's own mind, It is thrown into the mud of samsara. This nectar of the guru's instructions, It is abandoned to distraction. This lamp of clear union, It is moved by the wind of conceptual thought. This great bliss of equal taste of experience, It is suppressed by the demons of the eight worldly concerns. This body of one's own is the pure land of the victorious ones, It is driven to ordinary affairs.