Tibetan
མེད་སྒྱུ་མའི་ངང་། །ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ཅི་འདོད་སྟེར། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དབང་པོ་ལྔ། །ནང་ཁྲོལ་པགས་པ་རྩ་རྒྱུས་སོགས། །བཙོ་བསྲེགས་རློན་པ་གང་བདེར་ཟོ། །དོགས་མེད་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད། །ཐུབ་ཚད་ཟོ་ལ་ཁྱག་ཚད་ཁུར། །བུ་ལོན་བྱང་ཞིང་ལན་ཆགས་འཁོར། །དགའ་མགུ་ཡི་རང་བྱང་སེམས་ལྡན། །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི་ནས། །ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། གསུམ་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པས་བོག་དབྱུང་བ་ནི། ལྟ་སྒོམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནང་གི་སྙེམས་རྟོག་སྟན་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པ་ན། བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུངས་པའི་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་བ་དང་ལྡན་པས་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་ཞིང་བསླངས་ཚད་ཚར་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། (༥༩༣)སྐབས་འདིར་ལྟ་སྒོམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྷོངས་ན་འབུར་འཇོམས་སུ་གཅོད་དེ། སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འདྲེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། །ལུས་ནི་སྦྱིན་པ་བཏང་ཟིན་པས། །ཆགས་དང་ཞེན་ཡུལ་སྤུ་ཙམ་མེད། ཁྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་གྱིས། །བདག་འཛིན་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕཊ། ཅེས་ནང་དང་གསང་བའི་སློང་གང་བྱུང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ནི། གནོད་བྱེད་གཙོར་གྱུར་ཕ་མ་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་བདེ་དགེ་དེ་དག་ལ་སྨིན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་ལྡན་ཤོག །ཕཊ། །ཆོས་རྣམས་ (༥༩༤)ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློགས་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུ་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ། །བཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ནི། །ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་རང་གི་སེམས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་པ་བྲལ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྣང་ལ་མ་འགག་པར། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ (༥༩༥)དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཕཊ། ཅེས་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ཏེ་སེམས་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟིམ། རྗེས་ཐོབ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །འདི་ནི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ལམ་ཟབ་དྲིལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཉམས་ལེན་ནུས་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན་དམར་འགྱེད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་བོར། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ན་མོ་གུ་རུ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་ཕྱེད་གསུམ་འཕྲོས། དཀར་འགྱེད་ཚང་བ་བྱས་མཐར། བྱམས་པ་དང་ཆོས་སྦྱིན་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་དྭགས་བརྒྱུད་ (༥༩༦)ཕྱག་ཆེན་བཞིན། །མདོ་སྔགས་ཀུན་ཁྱབ་ལྟ་སྤྱོད་ལ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གདམས་པས་བརྒྱན། །དབང་པོ་ཀུན་དང་འཚམས་པའི་ཆོས། ཁྱེར་བདེ་ཙམ་ལ་ལུང་ཁུངས་དང་། །ས་བཅད་མཛེས་ཁྲིགས་མི་དགོས་ཀྱང་། །དེང་སང་ལྟོ་རྒྱབ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །གཅོད་ལོག་དོན་གཉེར་ཆས་མང་བས། །འདིས་ཀྱང་རང་འདྲའི་སྐལ་མཉམ་པ། །ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྦྱར། །དགེ་བས་རྣམ་དག་གཅོད་ཡུལ་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བདག་འཛིན་གཅོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་ཐང་པ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་དང་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་དག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་མང་དུ་འཐུང་བའི་སྐལ་པ་དགེ་བ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་ (༥༩༧)པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (༥༩༨) (༥༩༩)མཁས་གྲུབ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༦༠༠)བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཏུང་ནས། །གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་སྦྱོར་ལམ་པ། །རྒྱལ་གནང་བའི་གདམས་ཟབ་འདི། །བྱ་སླ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གསུངས། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དུ་གྱུར། ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཡིད་ལ་གང་བདེ་བ་ཞིག་བསྐྱེད་ལ་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཅུང་ཟད་བཟླ། (༦༠༡)དེའང་དཀར་པོར་བསྐྱེད་ན་ཨོཾ་བཱ་ཀྱཻ་དཾ་ན་མཿདང་དམར་པོར་བསྐྱེད་ན་ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་བཟླ་ཆོག །དེ་ནས། བྱ་རྒོད་སྤུངས་རིའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །ལོགས་བཞི་གྱད་ཆེན་ཟུར་བཞི་སེང་གེས་བཏེགས། །དབུས་རྐང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན། །བད་འཕྱངས་ཟར་ཚགས་རཏྣའི་ཕ་གུ་བརྩེགས། །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་རྔ་ཡབ་མེ་ལོང་ཉི། །ཟླ་བ་ཟླ་ (༦༠༢)ཕྱེད་གདུགས་དང་པ་ཏྲས་བརྒྱན། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རླུང་གི་བསྐྱོད་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་སྒྲོག །དེ་སྟེང་པྃ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །གསེར་མདོག་འོད་འབར་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །མདུན་དུ་པྃ་ལས་པད་སྟེང་ཧྲཱིཿསེར་པོའི། །འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་འཇམ་དཔལ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞི་ཡིས། །རལ་པོད་མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ལྷོ་རུ་པྃ་དང་རྃ་ (༦༠༣)ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོས་བསྐོར། །ནུབ་ཏུ་པྃ་ལས་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཨཱཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཉན་ཐོས་འཕགས་པས་བསྐོར། །བྱང་དུ་པྃ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱང་སེམས་ཚོགས། །བྱང་ཤར་ལྷ་དང་ཤར་ལྷོར་ལྷ་མ་ཡིན། །ལྷོ་ནུབ་མི་དང་ནུབ་བྱང་ངན་སོང་གསུམ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །དད་ཅིང་གུས་པས་ཆོས་ཉན་ཚུལ་དུ་གནས། །རང་གི་ཡ་རྐན་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། །རཾ་ལས་ཉི་མར་ཨྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་ཕྲེང་བ་རྣམས། ། (༦༠༤)འཁྱགས་པའི་ཟར་བུ་བཞིན་ཏུ་རམ་མེར་བསྐོར། །མ་རྐན་པྃ་དང་ཨ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ཨ་དཀར་མཐའ་རུ་དབྱངས་གསལ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས། །ཕྲེང་བ་བྱ་དཀར་གདངས་ལ་བསྒྲིགས་བཞིན་འཁོད། །ལྕེ་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །རྩེ་མོར་མུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རྒྱ་སྐད་ནས་བརྩམ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་སྔགས་གོང་མར་སླེབ་པ་དང་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་འདོན། གཞུག་གི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་སོགས་ཀྱང་ཡར་བླངས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཀླགས། གཤམ་གྱི་སྔགས་ལ་སླེབ་ (༦༠༥)པ་དང་ལན་གསུ
Chinese
处于无有幻化的状态中，对于任何想要的都无有执着地给予。血肉骨骼五根，内脏皮肤脉络等等，煮烧湿润随你喜欢地食用。无有疑惑以欢喜之心享用。尽力食用，尽力背负。偿还债务，了结因果。欢喜满足，具备菩提心。烦恼罪障全部平息，愿迅速获得佛果。帕特！第三，以勇猛行走的等持之行来增进力量：通过修习这些见解和禅定，内心的傲慢和分别念在座上得以止息。为了稳固和增进力量，凭借具有特殊窍诀，在险地行走，将所求之量和完成之量确定下来。 (593)此时，在修习这些见解和禅定时，如果傲慢的分别念生起，就将其彻底摧毁。心如同虚空般空性，魔鬼无法被佛陀所见。身体已经施舍出去，所以没有丝毫的贪恋和执着。你们想怎么高兴就怎么做吧，祈请您们摧毁我执。帕特！像这样，无论内在还是秘密的乞求，都将其断绝于空性之中。第三，后续行为有三种：行慈爱和佛法布施：愿伤害者为主的父母众生，所有的罪障和痛苦都成熟于我身上。愿我的安乐和善根成熟于他们身上，愿一切众生远离痛苦，具足安乐。帕特！诸法(594)皆从因缘生，如来说其因，以及彼之灭，大沙门如是说。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。如星星、昏暗、灯、幻术、露珠、水泡、梦、闪电和云彩般，应如是看待一切有为法。将能断之法和所断之法都安置于法界中：神也是心，魔也是自己的心。自心本来不生，远离戏论。在依赖和缘起显现时不执着，无有执着的幻化轮（595）融入法界。帕特！像这样，大大地观照自性，将心和显现融入空性中。后续的回向和发愿的印封：此善
English
In a state of non-existent illusion, give whatever is desired without attachment. Flesh, blood, bones, five senses, internal organs, skin, veins, etc., boil, burn, or moisten, eat whatever is comfortable. Use it with a joyful mind without doubt. Eat as much as you can, carry as much as you can bear. Pay off debts and settle karmic cycles. Be joyful and content, possessing Bodhicitta. May all afflictions and obscurations be pacified, and may enlightenment be attained swiftly. Phat! Third, to enhance strength through the practice of Samadhi that goes forth bravely: By practicing these views and meditations, the inner pride and conceptualizations are stopped on the seat. In order to stabilize and enhance strength, relying on special instructions, one wanders in dangerous places, determining the amount requested and the amount completed. (593) At this time, when practicing these views and meditations, if arrogant conceptualizations arise, they should be completely destroyed. The mind is like the emptiness of the sky, demons cannot be seen by the Buddhas. The body has already been given away, so there is not a single bit of attachment or clinging. Do whatever makes you happy, I pray that you destroy my self-grasping. Phat! Like this, whatever inner or secret requests arise, cut them off in the realm of emptiness. Third, the subsequent actions are threefold: performing loving-kindness and Dharma giving: May all the sins, obscurations, and sufferings of parents and sentient beings, primarily those who harm, ripen upon me. May my happiness and virtue ripen upon them, may all beings be free from suffering and possess happiness. Phat! All dharmas (594) arise from causes, the Tathagata has declared their cause, and also their cessation, thus says the Great Shramana. Do no evil, practice all good, purify your own mind, this is the teaching of all Buddhas. Like stars, dimness, lamps, illusions, dewdrops, bubbles, dreams, lightning, and clouds, one should view all conditioned dharmas in this way. Placing the object to be cut and the cutter in the realm of reality: Gods are also the mind, demons are also one's own mind. The mind itself is originally unborn, free from elaboration. Without clinging to dependent arising and appearances, the illusory wheel of illusion (595) dissolves into the realm of reality. Phat! Like this, gaze greatly at your own nature, and dissolve the mind and appearances into emptiness. The seal of subsequent dedication and aspiration: This virtue
Chinese
愿以我之功德力，令如虚空般的无边众生，净除二障，圆满二资粮。舍弃我执，令违缘转为助缘，迅速获得法身大乐之果位。如是等等，还应修持其他任何一种大乘发愿文。这是将断法之甚深精要之路浓缩后的引导，若能恒常修持则为最佳。若要简略，则舍弃红色布施及后续仪轨。若要极简略，则念诵“那摩古汝”等祈请文，省略三又二分之一颂，完整进行白色布施后，以慈爱及法布施等结束。如同达波噶举（596）大手印，此法遍及显密一切见行，以善巧方便之窍诀庄严，是与一切根器皆相应的法门。仅仅为了便于携带，无需罗列经文出处及精美章节。如今为了糊口，断法之伪行者增多，故以此（仪轨）与具同等根器者，以利益他人的强烈意愿相结合。愿以此善行，令清净断法，斩断一切众生之我执！此乃主要针对亚青邬金禅林之修行者们，并融合嘉塘巴·桑旦沃热、法王蒋扬衮波之近传口诀，以及佐钦大成就者仁波切之语录精华，由有缘得以畅饮断法甘露之噶玛阿旺云丹嘉措，于擦扎仁钦扎之圣地（597）所著，愿善妙增上！ །།(598)(599) 贤哲香巴之窍诀，名为文殊广式修法无量功德法，至此圆满。 །།(600) 皈依上师文殊后，大成就者琼波瑜伽士，赐予此结合道之甚深窍诀，言说此法易行且福德无量。欲修持此法者，应于心中忆念菩提心，并皈依佛法僧三宝三次。自己刹那间化为圣文殊。心中观想任何自己喜欢的文殊形象，并念诵六字真言少许。(601)若观想为白色文殊，则可念诵“嗡 哇 杰 达 纳 玛”，若观想为红色文殊，则可念诵“嗡 哇 噶 意 瓦 瑞 穆”。之后，秃鹫...
English
May all beings equal to space, through this merit, purify the two obscurations and perfect the two accumulations. Abandon self-grasping, may adverse conditions arise as friends, and may I quickly attain the state of Dharmakaya, the Great Mother. Thus, and also practice any other Mahayana aspiration prayer as appropriate. This is a condensed guide to the profound path of Chö, it is best if one can practice it constantly. If condensing, omit the red offering and subsequent rituals. If extremely condensing, omit the supplication of "Namo Guru" etc., omit three and a half verses, complete the white offering, and conclude with loving-kindness and Dharma giving. Like the Dagpo Kagyu (596) Mahamudra, this Dharma pervades all views and practices of Sutra and Tantra, adorned with skillful means of secret instructions, a Dharma that suits all faculties. Just for ease of carrying, there is no need to list scripture sources and beautiful chapters. Nowadays, for the sake of mere sustenance, there are many false practitioners of Chö, so this (ritual) is combined with those of similar fortune, with an intention of benefiting others. May this virtue, through pure Chö, sever the self-grasping of all beings! This is mainly aimed at the practitioners of Yangthang Orgyen Choling, and combines the close transmission of Gyaltangpa Samten Özer and Dharma Lord Jamyang Gonpo, as well as the essence of the teachings of Dzogchen Rinpoche of Mindrolling, Karma Ngawang Yonten Gyatso, who has the good fortune to drink deeply from the stream of Chö instructions, composed this at the heart of Tsadra Rinchen Drak (597). May goodness increase! །།(598)(599) The instructions of the wise and accomplished Shangpa, called "Limitless Qualities, the Extensive Style Practice of Manjushri," is complete. །།(600) Having taken refuge in the Lama Manjushri, the great accomplished Khyungpo Yogi, bestowed this profound instruction of the Path of Union, saying that this Dharma is easy to practice and has immeasurable merit. Wishing to practice this, one should bring to mind the Bodhicitta, and take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha three times. Instantly transform oneself into Noble Manjushri. Visualize any Manjushri image that one likes in one's mind, and recite the six-syllable mantra a little. (601) If visualizing as white Manjushri, one can recite "Om Va Kye Dam Na Ma," and if visualizing as red Manjushri, one can recite "Om Va Gi Shwa Ri Mum." Then, the vulture...