Tibetan
་ན། །གང་སྐྱེས་བདེ་བ་ཟད་མི་འགྱུར། །རྣམ་དག་ཞིང་སྐྱེས་ཚེ་རབས་དྲན། །དུས་མིན་འཆི་ཟློག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་། །ཤི་བའི་རྗེས་དམིགས་བདུན་ཅུ་ནི། །རྩ་བདུན་བཟླས་ན་ཤི་བ་དེ། །ངན་སོང་ལས་ཐར་མཐོ་རིས་སྐྱེ། །ནམ་ཡང་ངན་སོང་ལྟུང་མི་འགྱུར། །བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ནམ་འཆིའི་ཚེ། །རྒྱལ་བ་དཔག་མེད་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །མཐར་ཐུགས་རྫོགས་སངས་རྒྱ་ཞེས་གསུངས། །ན་མཿ ན་བ་ན་བ་ཏཱི་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གཾ་གཱ་ནཾ། དཱི་པཱ་ལུ་ཀཱ་ནཾ། ཀོ་ཊི་ནི་ཡུ་ཏ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲཱ་ཱཾ། ཨོཾ་བོ་བོ་རི། ཙ་རི་ི་ཙ་རི། (༥༤༩)མོ་རི་གོ་རི་ཙ་ལ་བཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ། གང་ཞིག་ཡི་གེ་བྲིས་ལ་རྟག་ཏུ་བཏོན། །མཆོད་ཅིང་ལུས་ལ་ཐོག་ན་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་མཛད་ཕས་རྒོལ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་སྐྲག་བྱེར། །གང་ཞིག་འདི་འདོན་པ་དང་གཏམ་བྱས་ཀྱང་། །མཚམས་མེད་སྒྲིབ་བྱང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །བསྐྱབ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚོ་བར་མཛད། །ལྷ་དང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། །དེ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་མདོ་ལས་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་གཟུང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བི་པུ་ལ་བད་ན་ཀཉྩ་ནོཏ་ཀྵིཔྟ། པྲ་བྷཱ་ས་ཀེ་ཏུ་མཱུརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་གོ་ཙ་རི། དྷ་ར་དྷ་ར། ཧ་ (༥༥༠)ར་ཧ་ར།་ པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྷ་རེ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཤ་ཏ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བི་ཥིཀྟེ། གུ་ི་གུ་་པ་ཏེ། སརྦ་བུདྡྷ་གུ་ཱ་བ་བྷཱ་སེ། མི་ལི་མི་ལི། ག་ག་ན་ཏ་ལེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཏིཥྛི་ཏེ། ན་བྷ་པྟ་ལེ། ཤ་མེ་ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མེ་པྲ་ཤ་མེ། སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་ཤ་མ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཱརྒ་སྃ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་བཟླས་ཚེ་རིང་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཉེར་གཅིག་བཟླས་ན་དམྱལ་བ་ལྟུང་ངེས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱང་འཇིགས་བརྒྱད་ཉེར་འཚེ་ཞི། །ཉིན་བཞིན་ལན་ (༥༥༡)རེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་བསྐྱེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་དེ་ཡི་ལུས་ལ་རྫོགས། །འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེ་གསུངས། །གང་བ་རིང་བསྲེལ་གཟུངས། ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་བྷུ་བི་བྷ་བཱ་ན་བ་རེ་བ་ཙི་ཏཽ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། དྷ་ར་དྷ་ར། སྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ། དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ། པདྨ་གྷེ། ཛ་ཡ་བ་ཏེ། ཨ་ཙ་ལེ། སྨ་ར་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ། དྷརྨྨ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟ་ན། བཛྲ་བྷོ་དྷི་མཎྜ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར། ཨ་ལཾ་ཀྲི་ཏེ། སྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི། བུདྡྷྱེ་བུདྡྷྱ། སྃ་བྷོ་དྷ་ནི། སྃ་བྷོ་དྷ་ཡ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། ཙ་ལནྟུ་སྦ་ཨཱ་བ་ར་ཱ་ནི། སརྦ་པཱ་པྃ་བི་ག་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་སརྦ་ཤོ་ཀ་བི་ག་ཏེ། སརྦ་ (༥༥༢)ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་བཛྲཱི་ི། སམྦྷ་བ་སམྦྷ་བ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱེ། དྷཱ་ར་ི་མུ་དྲེ། བུ་དྷེ་སུ་བུད་དྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་དྷཱ་ཏུ་གྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲེ་སྭཱ་ཧཱ། སུ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་སྟཱུ་བེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲཱ་ནི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་བྷུ་ཥི་ཏ་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་བཟླས་སྲིད་པའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟད། །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རིའམ་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་ནང་བཞུག་ན། །དེ་དག་མཐོང་ཐོས་དྲན་རོག་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ། རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ། བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ། ཏདྱ་ (༥༥༣)ཐཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷཱ་ས་སྥ་ར་་ག་ཏེ། ག་ག་ན་སྭཱ་བྷ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿསུ་ག་ཏ་བ་ར་བ་ཙ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཁེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻ༔ ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། མ་མ་ཨ་ཡུརྶཾ་དྷ་ར་ི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱེ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཌྤ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ (༥༥༤)བ་ར་་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་ཝརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར། བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ཏཱ། བྷུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ། བུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར། སྥཱ་ར་སྥཱ་ར། སྥཱ་ར་ཡ་སྥ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། སུ་བཛྲེ་བཛྲ་གྷེ་ཛ་ཡ་གྷེ། བི་ཛ་ཡ་གྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གྷེ། བཛྲོ་དྦྷ་བེ། བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ། བཛྲེ་བཛི་ི། བཛྲ་མྦྷ་བནྟུ་མ་མ་ཤ་རཱི་རཾ། སརྦ་ཏ་ཏྭ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷི་ར་བྷ་བནྟུ། མེ་ས་དཱ་སརྦ་ག་ཏཱི་ (༥༥༥)པ་རི་ཤུདྡྷི་ཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྩ། མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭ་ས་མནྟུ། བུདྡྷྱ་བུདྡྷྱ། སིདྷྱ་སིདྷྱ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ། བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟ་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿ སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དཻ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་གངྒའི་ཀླུང་འབུམ་བྱེ་བ་ཕྲག །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བྱེ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསུངས། །ཐོས་དང་བཟླས་པས་བསྐལ་སྟོང་ལས་སྒྲིབ་བྱང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ངན་སོང་གནས་ཀུན་སྤངས། །སཱ་ལ་ལྟ་བུའི་རིགས་མཐོ་དག་ཏུ་སྐྱེ། །མཆོད་ (༥༥༦)རྟེན་ནམ་ནི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཏགས། །མཐོང་ཐོས་གྲིབ་མ་རླུང་རྫིས་གང་ཕོག་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ལུང་ཡང་བསྟན། །གནས་སྐབས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་འཇིགས་ཀུན་ཞི། །རྣ་ལམ་གང་བརྗོད་ངན་སོང་དག་ལས་གྲོལ། །འདི་འབྲེལ་ཤི་འཕྲོས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །ཡུང་དཀར་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། །རུས་པ་གང་གཏོར་ངན་སོང་གནས་ལས་ཐར། །གང་སྐྱེས་ཚེ་རབས་དྲན་ཞིང་མཆོད་འོས་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ལུང་ཡང་བསྟན་འགྱུར་གསུངས། །ཀུན་རིགས་གཟུངས་ནི། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ན་ར་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བུ་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་དྲན་པས་ངན་སོང་གནས་ལས་ཐར། །བཀླག་གམ་བཏགས་ན་ (༥༥༧)དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི། །འདི་དང་འབྲེལ་ཀུན་ངན་སོང་གནས་ལས་ཐར། །གང་ཐོས་པ་ཀུན་
Chinese
那。何者生起安乐不尽灭，清净刹土生起忆念宿世，阻挡非时横死清净一切障，死亡之后七十种，根本七遍念诵死亡者，脱离恶趣生于天界，任何时候不堕恶趣中，一切愿望皆能成，何时临终命终时，面见无量光佛尊颜，最终圆满证得佛陀如是说。那摩，那哇那哇帝囊，达塔嘎达冈嘎囊，帝巴鲁嘎囊，果帝尼玉达夏达萨哈斯朗。嗡 沃沃热，匝热匝热，(549) 摩热郭热匝拉瓦热梭哈。 何者书写文字恒常念诵，供养并且戴在身上能守护，救护并且令一切外敌惊恐溃散。何者念诵此（陀罗尼）并且讲述，无间罪障亦能清净诸佛所宣说，救护并且成为观世音之海洋，天神以及具誓者皆会成为助伴，如是等等无量利益经中所宣说。 菩提庄严百千陀罗尼： 嗡 纳摩 Bhagavate Vipula Vadana Kanchanotkshipta，Prabhasa Ketu Murdhani，Tathagataya，Arhate Samyaksambuddhaya。 纳摩 Bhagavate Shakyamunaye，Tathagataya，Arhate Samyaksambuddhaya。 达地雅塔。 菩提菩提，菩提尼菩提尼，萨瓦 达塔嘎达 郭匝热，达拉达拉，哈(550)拉哈拉， 帕拉哈拉帕拉哈拉， 玛哈菩提质达达热， 祖鲁祖鲁， 夏达拉斯米桑卓帝帝， 萨瓦 达塔嘎达 阿比色给， 郭热郭热 郭巴德， 萨瓦 菩达 郭亚 瓦巴色， 弥利弥利， 嘎嘎那 达雷， 萨瓦 达塔嘎达 迪提帖， 纳巴 瓦达雷， 夏美夏美， 帕拉夏美帕拉夏美， 萨瓦 巴巴 帕拉夏玛内， 萨瓦 巴巴 维修达内， 呼鲁呼鲁， 玛哈菩提玛尔嘎 桑帕拉帝提帖 萨瓦 达塔嘎达 索帕拉帝提帖 秀提 梭哈。根本咒。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 亚瓦洛给 帝匝亚匝亚 梭哈。心咒。 嗡 呼鲁呼鲁 匝亚 穆克 梭哈。近心咒。 嗡 瓦吉拉 阿玉色 梭哈。 念诵此（陀罗尼）长寿，一切愿望皆能成。 念诵二十一遍，即使注定堕入地狱，亦能清净业障，平息八怖畏以及横死，每日一次（551）能生无量福德。 一切佛法皆圆满于彼身， 往生之后立即生于极乐刹土。
English
Na. Whatever arises, happiness will never end. Born in a pure realm, one remembers past lives. Reversing untimely death, all obscurations are purified. The seventy practices after death, reciting the root seven times, that deceased being, is liberated from the lower realms and born in the higher realms. Never will one fall into the lower realms. All wishes will be fulfilled, and at the time of death, one will see the face of the Victorious Immeasurable One. Ultimately, one will perfect enlightenment and become a Buddha, it is said. Namaḥ nava navatīnāṃ tathāgata gaṃgānāṃ dīpālukānāṃ koṭinīyutaśatasahasrāṇāṃ. Oṃ bobo ri cari cari (549) mori gori cala vāri svāhā. Whoever writes this letter and constantly recites it, offering and wearing it on the body, it protects and causes all enemies to be terrified and scattered. Whoever recites this and speaks of it, even the obscurations of the five heinous crimes are purified, as declared by the Buddhas. It protects and becomes an ocean of Avalokiteśvara. Gods and those with vows become helpers. Such are the immeasurable benefits spoken of in the sutras. The Dhāraṇī of the Ornament of Enlightenment, Hundred Thousand: Oṃ namo bhagavate vipula vadana kanchanotkṣipta prabhāsa ketu mūrdhani tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya. Namo bhagavate śākyamunaye tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya. Tadyathā. Bodhi bodhi bodhani bodhani sarva tathāgatā gocari dhara dhara ha (550) ra hara prahara prahara mahābodhicitta dhare culu culu śatarasmi sañcoditi sarva tathāgatā bhiṣikte guri guri gupate sarva buddha guṇāva bhāse mili mili gagana tale sarva tathāgatā tiṣṭhite nabha vādale śame śame praśame praśame sarva pāpaṃ praśamane sarva pāpaṃ viśodhane hulu hulu mahābodhi mārga saṃpratiṣṭhite sarva tathāgatā supratiṣṭhite śuddhe svāhā. This is the root mantra. Oṃ sarva tathāgatā vyāvalokite jaya jaya svāhā. This is the heart mantra. Oṃ hulu hulu jaya mukhe svāhā. This is the near-heart mantra. Oṃ vajra āyuṣe svāhā. Reciting this, one's life is lengthened and all wishes are fulfilled. Reciting it twenty-one times, even if destined to fall into hell, one's karmic obscurations are purified, the eight fears and untimely deaths are pacified. Reciting it once a day (551) generates immeasurable merit. All the Buddha's teachings are perfected in that body. Immediately after death, one is born in the realm of Great Bliss.
Chinese
说。充满舍利子陀罗尼。 纳摩斯德拉雅 地嘎纳姆。 萨瓦 达塔嘎达南。 嗡 布比 巴瓦纳瓦热 巴匝德。 祖鲁祖鲁。 达热达热。 斯巴 达塔嘎达。 达图 达热。 巴玛 格。 匝雅 巴德。 阿匝列。 斯玛热 达塔嘎达。 达玛 匝卡拉 抓瓦热达纳。 瓦吉拉 菩提曼达 阿朗嘎热。 阿朗嘎热德。 斯巴 达塔嘎达 阿迪斯提德。 菩提雅 菩提雅。 菩提尼 菩提尼。 布德耶 布德耶。 桑菩提尼。 桑菩提雅。 匝拉匝拉。 匝兰度 斯巴 阿瓦热阿尼。 萨瓦 巴巴 维嘎德 呼如呼如 萨瓦 效嘎 维嘎德。 萨瓦（552）达塔嘎达 赫日达雅 瓦吉利。 桑巴瓦 桑巴瓦。 萨瓦 达塔嘎达 ഗുഹ്യേ。 达热 穆德热。 布德 斯布德。 萨瓦 达塔嘎达 阿迪斯提德 达图 格 斯瓦哈。 萨玛雅 阿迪斯提德 斯瓦哈。 萨瓦 达塔嘎达 赫日达雅。 达图 穆德热 斯瓦哈。 斯抓提斯提达 斯度贝 达塔嘎达 阿迪斯提德 吽 吽 斯瓦哈。 心咒是： 嗡 萨瓦 达塔嘎达 乌什尼萨 达图 穆德拉尼 萨瓦 达塔嘎达 达玛 达图 维布西达 阿迪斯塔德 呼如呼如 吽 吽 斯瓦哈。 念诵此咒，轮回的业和痛苦就会 खत्म。 轮回寂静的功德全部都能获得。 如果放在山或佛塔幢幡内， 那么见到听到忆念触碰它们的一切众生都能解脱。 尊胜佛母陀罗尼。 嗡 纳摩 巴嘎瓦德 萨瓦 德热洛嘉 抓地 比西斯塔雅。 布达雅德 纳玛。 达迪雅（553）塔。 嗡 勃隆 勃隆 勃隆 效达雅 效达雅。 比效达雅 比效达雅。 阿萨玛 萨曼达 阿瓦巴萨 斯帕拉 嘎德。 嘎嘎纳 斯瓦巴瓦 比效德。 阿比辛恰度 玛姆。 萨瓦 达塔嘎达 斯嘎达 巴热 巴匝纳 阿姆日达 阿比凯 凯热。 玛哈 穆德拉 曼扎 巴德。 阿哈拉 阿哈拉。 玛玛 阿玉 桑达热。 效达雅 效达雅。 比效达雅 比效达雅。 嘎嘎纳 斯瓦贝瓦 比效德。 乌什尼萨 比匝雅 巴热效德。 萨哈斯拉 热斯米 桑佐德德。 萨瓦 达塔嘎达 阿瓦洛吉尼。 效 抓热米达 巴热布日。 萨瓦 达塔嘎达 玛德。 达夏 布米 抓提斯提德。 萨瓦 达塔嘎达 赫日达雅。 阿迪斯塔纳 阿迪斯提德。 穆德热 穆德热 玛哈 穆德热。 瓦吉拉 嘎雅 桑哈达 纳 巴热效德。 萨瓦 嘎玛 阿（554）瓦热 比效德。 抓地尼瓦热达雅 玛玛 阿玉热。 比效德 萨瓦 达塔嘎达。 萨玛雅 阿迪斯塔纳 阿迪斯提德。 嗡
English
Said. The Dharani of Relics Filled. Namaḥ strāyayā dhīkānāṃ. Sarva tathāgatānāṃ. Oṃ bhuvi bhāvānāvare vaciṭau. Culu culu. Dhara dhara. Spa tathāgatā. Dhātu dhare. Padma ghe. Jaya bate. Acala. Smara tathāgatā. Dharma chakra pravartana. Vajra bodhi maṇḍa alaṃkāra. Alaṃkṛte. Spa tathāgata adhiṣṭhite. Bodhaya bodhaya. Bodhani bodhani. Buddhye buddhye. Saṃbodhani. Saṃbodhaya. Cala cala. Calantu spa āvarāṇi. Sarva pāpaṃ vigate huru huru sarva śoka vigate. Sarva (552) tathāgata hṛdaya vajrī. Sambhava sambhava. Sarva tathāgata guhye. Dhāra mudre. Budhe subuddhe. Sarva tathāgata adhiṣṭhite dhātu ghe svāhā. Samaya adhiṣṭhite svāhā. Sarva tathāgata hṛdaya. Dhātu mudre svāhā. Supratiṣṭhita stūbe tathāgata adhiṣṭhite hūṃ hūṃ svāhā. The heart mantra is: Oṃ sarva tathāgata uṣṇīṣa dhātu mudrāṇi sarva tathāgata dharma dhātu vibhūṣita adhiṣṭhate huru huru hūṃ hūṃ svāhā. Reciting this will exhaust the karma and suffering of existence. All the qualities of existence and peace will be obtained. If placed inside a mountain or stupa victory banner, Then all beings who see, hear, remember, and touch them will be liberated. The Dharani of the Victorious Mother. Oṃ namo bhagavate sarva trailokya prati viśiṣṭāya. Buddhāyate nama. Tadya (553) thā. Oṃ bhrūṃ bhrūṃ bhrūṃ śodhaya śodhaya. Viśodhaya viśodhaya. Asama samanta avabhāsa sphara gate. Gagana svābhāva viśuddhe. Abhiṣiñcantu māṃ. Sarva tathāgataḥ sugata vara vacana amṛta abhikhe kairā. Mahā mudrā mantra padai. Āhara āhara. Mama āyur saṃdhāri. Śodhaya śodhaya. Viśodhaya viśodhaya. Gagana svabhāva viśuddhe. Uṣṇīṣa vijaya pariśuddhe. Sahasra rasmi sañcodite. Sarva tathāgatā avalokini. Ṣaṭ paramitā paripūri. Sarva tathāgata mate. Daśa bhūmi pratiṣṭhite. Sarva tathāgata hṛdaya. Adhiṣṭhāna adhiṣṭhite. Mudre mudre mahā mudre. Vajra kāya saṃhata na pariśuddhe. Sarva karma a (554) vara viśuddhe. Pratinivartaya mama āyur. Viśuddhe sarva tathāgata. Samaya adhiṣṭhāna adhiṣṭhite. Oṃ