Tibetan
གསུམ་ལའང་། གོང་སྨོས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ཡན་ཆད་སྤྱི་མཐུན་ཡིན་པས་སོང་ན་ལེགས། སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེ་མཚམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དགོས་པ་གོང་གསལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་དང་མཐུན་པ་ལས། གསོལ་འདེབས་གཤམ། ཕྱག་ཆེན་ལ། འོད་གསལ་ཕྱག་ (༤༣)རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྦྱར། ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཅི་སྣང་བླ་མར་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཅི་སྣང་ཡི་དམ་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྦྱར། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་ཡིག་རྙིང་ལས་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྦྱར། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་ཡིག་རླིང་ལས་འབྱུང་བའི་ཁྱད་འཕགས་གསོལ་འདེབས་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། འཆི་མེད་འཆུགས་མེད་ལ། སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྦྱར་རོ། སྐབས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཅི་རིགས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བྱ། (༤༤)མི་ནུས་ན་འདིར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐེམས་ཡིག་གིས་བསྡམས་ཤིང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའི་ཞལ་སྒོ་བརྒྱུད་པ། སོ་སྐྱེའི་བློས་བཟོ་བཅོས་དང་སྤྲོས་པའི་བསླེ་བསླད་མེད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འདི་ཁོ་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། གཙོ་བོའི་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐད་གདངས་མ་ཆེ་ཆུང་རིང་ཐུང་ཅི་བདེར་རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་སྒྱུར་ནུས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་སྡན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་སྐབས། བླ་མ་སྒོམ་ཚུལ་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་གཞི་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོ་སྔར་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་མཐར་སྒྱུར། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ (༤༥)ཉམས་རྟོགས་སྐྱེད་བྱེད་ལ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཁྲིད་སྲོལ་གཞན་པ་ལྟར་ཡུན་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་པར་གུད་དུ་ཕྱེ་ནས་ཐུན་བཅད་གྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་པས་དེའི་ཚེ་ཐུན་མཐར་ཚར་གསུམ་ཞུག་པའི་དབང་ལེན་དགོས་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་སོགས་དངོས་གཞིའི་སྒོམ་དོན་དང་སྤེལ་ཡང་། དེ་ལྟར་བྱ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་གྱི་ཁྲིད་ལས་གསུངས་པས་ལྷག་སྐྱོན་མེད་ལ། གང་ལྟར་དབང་ལེན་དགོས་པའི་ཚེ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ཡི། །དཔྲལ་བའི་ཨོ་ལས་ཨོཾ་དང་འོད་དཀར་འཕྲོས། །རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། །ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ (༤༦)བསྒོམ་ལ་དབང་། །སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿཡིག་འོད་དམར་འཕྲོས། །རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ། །ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་རང་བྱིན་བརླབ་ལ་དབང་། །ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དང་འོད་སྔོན་འཕྲོས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེར་དབང་ཐོབ། །ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དབང་། །ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་ལ་དབང་། །སྐུ་བཞིའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ (༤༧)མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་མོས་གུས་སྙིང་ལ་འབྲབ་པ་རེ་བྱས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་རང་བབ་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལམ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་གསུམ་ཀའང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཀའ་རྒྱ་མར་གྲགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་དྲིལ་བའི་སྐབས་འདོན་བྱ་མང་པོ་མི་ལྕོགས་ན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་སྨོན་ལམ་ནི། ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་ (༤༨)རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་ག
Chinese
三者也一样。上述的清净阿字空点以上是共同的，所以那样做很好。皈依和发心这二者对一切都是不可或缺的。在那之后，需要上师瑜伽，这与前面所说的幻身时的情况相同。祈请如下。于大手印中，祈请证悟光明大手印。（43）这样加进去。三种道用的第一个，上师道用中，祈请一切显现都呈现为上师。第二个，本尊道用中，祈请一切显现都呈现为本尊。第三个，幻化道用的显现幻化道用中，祈请证悟显现为自心。梦幻幻化道用中，祈请一切显现都呈现为幻化梦境。这样加进去。空行红白旧书中，幻化道用中，祈请一切显现都呈现为幻化梦境。这样加进去。空行红白旧书中出现的殊胜祈请等，需要在其他地方了解。于不死无谬中，祈请证悟心为不死自解脱。这样加进去。有时，可以尽力念诵历代上师所作的根本传承上师祈请文，如果能做到就念。（44）如果不能，那么这里所说的这些，是由智慧空行的封条封印，并且是从遍主金刚持到大成就者口耳相传的。因为没有凡夫的造作和戏论的掺杂，所以加持力非常大，要对此深信不疑，并且知足，仅仅口诵此文，心中思维其义。重要的是，要以不是主要口头上的，而以强烈的虔诚心，以不大不小、不长不短的祈请声调，结合自己的体验，能够将显现转化为无所依。在同时修持根本四法时，上师修法和祈请的基础三句，与之前的幻身时相同，只是最后要改为，祈请成就幻身梦境。祈请以光明大手印，立即、迅速地在此地获得成就。这样说。因此，这些上师瑜伽对于生起实修的（45）证悟非常重要。所以，不要像其他引导法那样长时间地
English
For all three, it is good to proceed as the above-mentioned purification, the empty sphere of A, and above are common. Refuge and bodhicitta are indispensable for all. After that, the guru yoga is necessary, which is similar to the previously mentioned illusory body section. The supplication is as follows. In Mahamudra, may I realize the great and vast mudra of clear light! (43) Add this. The first of the three path-takings, in the guru path-taking, may all appearances dawn as the guru! The second, in the yidam path-taking, may all appearances dawn as the yidam! The third, in the illusory path-taking of appearance, in the illusory path-taking, may I realize appearance as my own mind! In the dream illusory path-taking, may all appearances dawn as illusory dreams! Add this. In the old red and white dakini script, in the illusory path-taking, may all appearances dawn as illusory dreams! Add this. The extraordinary supplications that appear in the old red and white dakini script, etc., should be learned elsewhere. In the deathless and unfailing, may I realize mind as deathless, self-liberated! Add this. At times, recite as much as possible the root lineage guru supplications composed by the previous lineage masters, if you can. (44) If you cannot, then these that are shown here are sealed with the seal of the wisdom dakinis, and have been transmitted from the all-pervading Vajradhara through the mouths of only great siddhas. Because there is no fabrication or elaboration by ordinary minds, the power of blessing is extremely great, so have firm faith in this and be content, and only speak these words and contemplate their meaning. It is important to have intense devotion that is not just lip service, and to combine the supplication's tone, neither too loud nor too soft, neither too long nor too short, with your own experience, so that you can transform appearance into something without attachment. When meditating on the four root dharmas together, the guru practice and the three base lines of the supplication are the same as in the previous illusory body section, but in the end, change it to: May I perfect the illusory body and dream! May I quickly attain the siddhi of the supreme clear light mahamudra in this very place! Say this. Therefore, these guru yogas are extremely important for generating the (45) realization of actual practice. So, do not spend a long time like other instructions.
Chinese
如果能将各种（修法）分开，分成段落来完成，那就最好了。那时，在每段结束时，需要接受三次灌顶。也可以与幻身等正行修法结合起来。像这样去做，是成就大者唐嘉的教导中所说的，没有额外的过失。无论如何，在需要接受灌顶的时候，在祈请文的最后，念诵：三世诸佛总集之体的上师仁波切，为了所有众生的利益，请赐予我三摩地的灌顶。这样祈请三次。上师三处三字明亮，眉间的嗡 (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡) 字发出白色光芒，融入自己的眉间，获得宝瓶灌顶。身障清净，有权修习生起次第（46）。种下化身的种子，生起证悟。喉间的阿 (藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿) 字发出红色光芒，融入自己的喉间，获得秘密灌顶。语障清净，有权自我加持。种下报身的种子，生起证悟。心间的吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) 字发出蓝色光芒，融入自己的心间，获得智慧灌顶。意障清净，有权进入空行母的道路。种下法身的种子，生起证悟。上师化为光融入自身，无二无别。获得第四灌顶，清净俱生之障。有权修习不可思议的俱生。显现四身的证悟。这样信受，长久地（47）安住。在段落之间，也要念诵：父亲上师，父亲上师，父亲上师您自知！祈请恩德根本上师您！这样将虔诚融入心中，放松身心，保持自然状态非常重要。所有之后的行为是道，吉祥，回向三者。如果能完成这三者，它们都具有智慧空行母的金刚语加持的光辉，被称为教言印，那是最好的。如果在实际修持中，念诵的内容太多而无法完成，那么可以简略地念诵愿文：一切诸佛皆悉地，金刚持大位具足，我之善根以此获，愿诸众生亦皆得。圆满菩提故行持，圆满成佛后所行，菩提金刚所赞叹，行持
English
If various (practices) can be separated and completed in sections, that would be best. At that time, at the end of each section, it is necessary to receive the empowerment three times. It can also be combined with the actual practice of illusory body, etc. Doing it this way is said in the teachings of Achiever Tangyal, and there is no additional fault. In any case, when it is necessary to receive the empowerment, at the end of the supplication, recite: "Precious Lama, the embodiment of all Buddhas of the three times, for the benefit of all sentient beings, please grant me the empowerment of samadhi." Pray like this three times. The three syllables at the three places of the Lama are clear. From the Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: Om) at the forehead, white light radiates and dissolves into one's own forehead, obtaining the vase empowerment. The obscuration of the body is purified, and one has the authority to practice the generation stage (46). The seed of the Nirmanakaya is planted, and realization arises. From the Ah (藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: Ah) at the throat, red light radiates and dissolves into one's own throat, obtaining the secret empowerment. The obscuration of speech is purified, and one has the authority to self-bless. The seed of the Sambhogakaya is planted, and realization arises. From the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: Hum) at the heart, blue light radiates and dissolves into one's own heart, obtaining the wisdom empowerment. The obscuration of mind is purified, and one has the authority to enter the path of the dakinis. The seed of the Dharmakaya is planted, and realization arises. The Lama dissolves into light and merges with oneself, inseparable. Obtaining the fourth empowerment, the co-emergent obscuration is purified. One has the authority to practice the inconceivable co-emergence. The realization of the four kayas is manifested. Believe in this way and remain in equanimity for a long time (47). In between sessions, also recite: "Father Lama, Father Lama, Father Lama, you know yourself! I supplicate you, kind root Lama!" It is very important to infuse devotion into the heart in this way, relax the body and mind, and maintain a natural state. All subsequent actions are the path, auspiciousness, and dedication, the three of which are said to be. If one can accomplish these three, which possess the splendor of the Vajra speech blessing of the Wisdom Dakini herself and are known as the command seal, that would be best. If, in actual practice, there are too many recitations to complete, then one can briefly recite the aspiration prayer: May all the Buddhas attain, The great Vajradhara's state, May I obtain this virtue, May all beings also obtain it. For perfect enlightenment, practice, And whatever is practiced after perfect Buddhahood, The practice praised by Bodhi Vajra,