Tibetan
གོ་ས་བཟུང་། །སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་ནོར་ཕྱིར་དམ་ཆོས་བཙོང་། །སེམས་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་ཆོས་ (༥༠༤)བརྒྱད་བསྒྲུབས། །དཀོན་མཆོག་དཀོར་དང་ལོག་འཚོས་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །ལས་ངན་སྨིན་ཚེ་ལྷ་ལ་ཡི་ཆད་བསྒོམས། །རྐྱེན་ངན་བྱུང་ཚེ་མགོན་སྐྱབས་འདྲེ་ལ་བཅོལ། །ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་བསྟན་པ་རིས་སུ་བཅད། །སངས་རྒྱས་མི་བརྙེས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་། །འགལ་བ་གང་བགྱིས་སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས། ཁྱད་པར་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དང་། །དམ་ཚིག་བསྲེས་ནས་བརྟེན་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་། །ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་གཞུང་བཞིན་མ་ཚོགས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་མ་ཕྱིན། །བསྲུང་བའི་དམ་ཉམས་སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་འབྲལ། །མཆོད་རྫས་ (༥༠༥)རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་ལྷག་མ་འདྲེས། །འབྱོར་བརྩོན་དམན་པས་ཐུགས་དམ་གནས་མ་བསྐོངས། །དམ་རྫས་མ་སྦས་རྟགས་མཚན་གཞན་ལ་བསྒྲགས། །དམ་ཉམས་ཟས་ནོར་བླངས་ཤིང་སྔགས་བཟློག་བྱས། །ལོ་ཟླ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་པ་ཆག །ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་བཟླས་བརྗོད་ལྷག་ཆད་འཁྲུལ། །ཏིང་འཛིན་མ་བསྒོམ་རང་འདོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །བརྟེན་རྒྱུན་དུས་གཏོར་ཚུལ་བཞིན་མ་བཤམས་ཤིང་། །སེམས་བསྐྱེད་མི་ལྡན་མངོན་སྤྱོད་དྲག་ལས་བརྩམས། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་ཀྱང་གཏད་རག་མ་བགྱིས་སོགས། །མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ (༥༠༦) ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས། །གང་བྱས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ཤིང་། །ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་བསྡམ་པར་འཚལ་ལགས་ན། །འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །དམ་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཆོད་ཕྲེང་མཎྜལ་སྐོང་བ་རྣམས། །དོན་གཅིག་ཕན་ཡོན་ཁྱད་མེད་ཅེས། །གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མས་གསུངས། ཁྱད་པར་ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པའི་ཐབས། །སྐོང་བ་ཟབ་པར་ལུང་གིས་བསྔགས། །མོས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་མཆིས་ན། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྲེང་མ་ཡིན་ཀྱང་། །གང་འདོད་འགྲུབ་ཕྱིར་མོས་པའི་བློ། །སྙིང་པོར་བཟུང་སྟེ་སྦྱར་བ་འདིས། །དུས་ཞབས་གསང་བ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་བསྐངས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་ (༥༠༧)བརྩོན་བླ་མ་ཀརྨ་རབ་འཕེལ་གྱིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། རྡོར་སློབ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ནས་གསལ་འདེབས་བྱུང་བར་རྟེན། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (༥༠༨) (༥༠༩)སྐྱབས་སེམས་སོང་ནས། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི་ ལན་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀར་ཥ་ཡ་ཛ། མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿ སརྦ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་ལོང་ལ། །མ་འཚེ་བ་ནི་གཞན་དུ་དེངས། །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཞིང་ལྷ་ (༥༡༠)རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ། ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་། རྣམ་འཁྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་བྱེད་ལས་རང་གཞན་མཐའ་དག་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ་བར་མཆོད།། །། (༥༡༡)དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༥༡༢)ན་མོ་གུ་རུ། རིམ་གཉིས་གདེང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྟེན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡི། །ཐུགས་དམ་སྐང་བའི་རིམ་པ་སྤེལ། །དེ་ཡང་། བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས། གང་རུང་ཡིད་སྣང་སྤྲོ་བའི་གནས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ཤིང་བདེ་བའི་བསྟན་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདེང་དང་མ་བྲལ་བར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་སང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། (༥༡༣)སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱི་ཡི་ཤ །ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟ་ཡི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་རྣམས་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛི༚་ཁཾ་རྣམས་ཀྱི་ (༥༡༤)མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་མ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་རྣམས། བྃ་མྃ་ལྃ་པྃ་ཏྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་རླང་པ་གྱེན་ལ་སོང་བས་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས། ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པ་ལྷུང་ (༥༡༥)སྟེ། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་པས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པ་དང་། ཟེག་མ་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རླངས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཅས་པ། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སྲིད་གཞིའི་མཆོད་རྫས་བཟང་དགུ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྣང་སྟོང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་གསལ་བར་བཏབ་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། རང་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། (༥༡༦)།འོད་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །རྗེ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་དང་། །ལྷ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །སྲས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ཚོགས། །གྲོགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །མཁའ་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དུས་སྐད་ཅིག་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ གནས་རང་སྣང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །རྗེ་འཕགས་བོད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཚོགས། །སྐུ་མི་ཤིག་ལྟང་སྟབས་ལམས་སེ་ལམ། །གསུང་གྲགས་སྟོང་མགུར་མ་འུ་རུ་རུ། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་ཡ་ལ་ལ། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདིར། །དེང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་ (༥༡༧)གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྡེ་ལྔ་སོགས། །ཞི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་རྣམས། །སྐུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་གར་ཤིགས་སེ་ཤིག །གསུང་གཞད་པའི་ང་རོ་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །ཐུགས་མཉམ་ཉིད་རིག་མདངས་ཡ་ལ་ལ། །ཡུལ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། །དེང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་
Chinese
占据地位，为了钱财向无资格者出售神圣的佛法，心性与佛法不相融，修持八种世间法(504)，用信财邪命自活焚烧自己的相续，恶业成熟时，对神灵感到失望，遇到不幸时，将希望寄托于鬼神而非救护者，扰乱预兆，将佛法分成派别，未能领悟佛陀的真意，所做的一切违背了胜者的意愿，我从内心深处忏悔。特别是与具誓护法及其眷属，以及誓言混合后承诺依赖，但内外秘密坛城没有如法聚集，修持的誓言，念诵修持没有达到终点，守护的誓言违犯，受用的誓言断绝，供品(505)质量低劣，精华缺失，掺杂剩余之物，由于财富不足，没有朝拜发愿之地，没有隐藏誓言物，向他人宣扬标志，违犯誓言，接受食物和财物，并进行咒语反噬，年月时节的念诵修持供养中断，手印不清晰，念诵增减错误，没有修习禅定，将自己的意愿强加于事业，依赖的供品没有如法陈设，不具备菩提心，就开始进行猛烈的行为，即使事业成功，也没有进行回向等等。总之，与智慧业和世间的具誓护法(506)的心意相违背的行为，无论做了什么，都感到内疚和后悔，坦白忏悔，并发誓以后不再做，为了使今生来世都不会被遮蔽，祈求赐予誓言清净和至高无上的成就。念诵百字明咒等。供养曼扎、坛城，进行圆满等，意义相同，利益没有差别，伟大的成就者法上师如此说。特别是取悦护法的方法，通过圆满仪轨来赞颂其深奥。如果具备虔诚和禅定的力量，即使不是金刚句，为了成就一切所愿，将虔诚之心作为核心来应用，通过这种方式，时轮金刚的秘密瑜伽行者们，圆满了誓言，获得了至高无上的成就，愿能弘扬精要的教法。此乃修行(507)精进的上师噶玛饶培长久以来的劝请，以及金刚上师噶玛谢拉的明确请求为缘起，获得了上师耶谢之怙主莲花自在的秘密三身的加持的噶
English
Occupying positions, selling sacred Dharma for wealth to the unqualified, minds not blending with Dharma, practicing the eight worldly dharmas (504), burning one's own continuum with offerings to the Three Jewels and wrong livelihood, when bad karma ripens, meditating with disappointment in the deities, when misfortune occurs, entrusting hope to spirits instead of protectors, disturbing omens, dividing the teachings into factions, failing to realize the Buddha's true intention, whatever actions contradicted the Victorious Ones' intentions, I confess with remorse from the depths of my heart. Especially with oath-bound consorts and retinues, and even after vowing to rely on them by mixing vows, the inner and outer secret mandalas were not assembled according to the scriptures, the vows of practice, the recitation and accomplishment did not reach the end, the vows of protection were violated, the vows of enjoyment were broken, the offering substances (505) were of poor quality, the essence was lacking, mixed with leftovers, due to insufficient wealth, places of aspiration were not visited, oath substances were not hidden, signs and symbols were proclaimed to others, vows were broken, food and wealth were accepted, and mantras were reversed, the recitation, accomplishment, and offerings of years, months, and seasons were interrupted, mudras were unclear, recitations had excesses, deficiencies, and errors, meditation was not practiced, one's own desires were imposed on activities, the continuous offerings were not arranged properly, lacking bodhicitta, fierce activities were undertaken, even if activities were successful, dedication was not done, and so on. In short, whatever actions contradicted the minds of the wisdom-activity and worldly oath-bound protectors (506), whatever was done, I feel remorse and regret, confess and repent, and vow not to do so in the future, so that there will be no obscurations in this life and the next, I pray for the granting of pure vows and supreme accomplishments. Reciting the Hundred Syllable Mantra and so on. Offering mandalas, completing, etc., have the same meaning and undifferentiated benefits, so said the great accomplished Dharma Master. Especially the means of pleasing the Dharma protectors, the profound completion is praised by the scriptures. If there is strength of devotion and meditation, even if it is not a vajra phrase, in order to accomplish whatever is desired, taking the mind of devotion as the essence and applying it, through this, the secret yogis of the Kalachakra, having fulfilled the vows, obtained supreme accomplishments, may they spread the essential teachings. This was also prompted for a long time by the diligent practitioner Lama Karma Rabphel (507), and relying on the clarification by Vajra Master Karma Sherab, Karma
Chinese
མའི་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། (508) (509)སྐྱབས་སེམས་སོང་ནས། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི་ ལན་གསུམ་བྱིན་རླབས། 嗡 啊 吽 ཧ་ཧོ་ཧྲཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 三次加持。ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀར་ཥ་ཡ་ཛ། 嗡 萨尔瓦 维格南 阿卡夏雅 匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 迎请宾客。ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿ 嗡 萨尔瓦 维格南 纳玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 萨尔瓦等供养。ཧཱུྃ། 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་ལོང་ལ། །མ་འཚེ་བ་ནི་གཞན་དུ་དེངས། །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ། 嗡 萨尔瓦 维格南 嘎恰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། 嗡 班杂 Raksha Raksha 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 供品全部清扫干净。空性中，从吽字生出的防护轮中，包含着从嗡字生出的住所，无量宫殿，一切圆满的特征。从嗡 啊 吽中生出，由天物制成的供水、足浴、鲜花、熏香、灯、香水、食物、音乐等供品，美好而丰盛。无有时间限制地完全遍布。不可思议的显现，自性乐空的智慧，化为供品的云朵，作用是使自己和他人一切都以无漏的安乐而满足，充满整个虚空。ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། 嗡 班杂 阿甘 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 至夏布达 梭哈之间供养。།། (511)名为喜宴会供，成就一切。། (512)那摩 古汝。具有次第二证悟的瑜伽士，对于上师三根本大海，依靠会供的供养，开展坚定决心的次第。也就是，上师加持的地方，任何心生欢喜的地方，会供轮陈设方法智慧的物品，不离增进安乐之教的生起和圆满次第的证悟。ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་སང་། 嗡 班杂 阿玛热达 萨昂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། 梭巴瓦 雄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） (513)空性中，从扬字生出风，从让字生出火，从康字生出人头的三脚架。从阿字生出嘎巴拉三块，外面白色里面红色。中间从纳字生出人肉。东方从郭字生出牛肉。南方从古字生出狗肉。西方从达字生出马肉。北方从哈字生出象肉，都以吽 仲 昂 智 康（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的 (514)字样为标志。在这些上面。中间从木字生出尿液。东方从
English
May the teachings of the practice lineage flourish, composed by Ma Ngawang Yonten Gyatso Lodro Thaye at the meditation place of Tsa-dra Rinchen Drak. May goodness and prosperity increase! (508) (509) After taking refuge and generating bodhicitta, purify and cleanse obstacles and spirits. Bless three times with Om Ah Hum Ha Ho Hri. Invite the guests with Om Sarva Bighnan Akarshaya Ja. Offer with Om Sarva Bighnan Namah, Sarva, etc. Hum! Listen, you hosts of obstacles and misleading spirits! Do not transgress my command! Take this vast torma, and if you do not harm, depart elsewhere! Om Sarva Bighnan Gachchha. Om Vajra Raksha Raksha Hum! Purify and cleanse all the offering substances. From emptiness, within the protective circle arising from the syllable Hum, inside the completely perfect mansion of immeasurable qualities arising from Bhrum, arising from Om Ah Hum, made of divine substances, offerings such as water for drinking, water for washing feet, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, etc., are excellent and abundant. They pervade everywhere without limitation of time and place. Inconceivable manifestations, the wisdom of bliss and emptiness, transform into clouds of offering substances, whose function is to satisfy oneself and all others with immaculate bliss, filling all of space. Offer from Om Vajra Argham Svaha to Shabda Svaha. (511) Herein lies the feast gathering offering called "The Source of All Accomplishments." (512) Namo Guru. The yogi who possesses the confidence of the two stages, relying on the ocean of the guru and the three roots, performs the sequence of fulfilling the heart commitment of the feast gathering. That is, in a place blessed by the holy guru, in any place that inspires joy, arrange the wheel of the feast with whatever substances of method and wisdom are available, without being separated from the confidence of the generation and completion stages of the doctrine of bliss. Purify with Om Vajra Amrita. Cleanse with Svabhava. (513) From emptiness, from Yam arises wind, from Ram arises fire, from Kam arise three tripods of human heads. From A arise three kapala pieces, white on the outside and red on the inside. In the center, from Na arises human flesh. In the east, from Go arises beef. In the south, from Ku arises dog meat. In the west, from Da arises horse meat. In the north, from Ha arises elephant meat, all marked with the syllables Hum, Bhrum, Am, Ji, Kham. (514) Above these. In the center, from Mu arises urine. In the east, from