Tibetan
་རེ་འདོད་སྐོང་ལ་ཕྱག༴ (༤༡༦)ཁྱོད་ནི་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་མོད་ལ་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཅིང་གུས་པས་བསྟོད་བྱས་ན། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང་། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་བཟུང་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ཡི་དགེ་བའི་བདག་ཀྱང་ཁྱེད་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཛད། །མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་ (༤༡༧)འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ། །འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་བསྟོད་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ནི། མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བཀུར་རྟེན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩམ་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་མགོན་པོ་འོད་ (༤༡༨)དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འུར་འུར་སིལ་སིལ་གར་མཛད། མགོན་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སིལ་སིལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་གར་མཛད། བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ༴ །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ༴ །བྱིན་རླབས་མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧྱ། བཛྲ་བི་ར་བི་རི་ི། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ (༤༡༩)ཀི་ནི། ཛྭ་ག་ཛྭ་གི་ནི། སརྦ་བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡ་ཤ་ར་ཾ་གཙྪ་མི་ཀྱཻ། ལན་བདུན། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་རྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་བདུན་བརྗོད། གྲིབ་སེལ་ནི། མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། ཐུགས་ཀ་ནས་ (༤༢༠)འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། མཐར། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ །ཚོར་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ །མ་ཚོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ །ཉམས་གྲིབ་དག་ཕྱིར་བཤགས་པ་འདི་བྱས་པས། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །དངོས་གྲུབ་ (༤༢༡)ཐམས་ཅད་དེངས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་དང་གྲིབ་སེལ་རྣམས་མགོན་མཐིང་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། དེ་ནས་སྐོང་རྫས་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་རྫས་བསྐང་རྫས་ལ་སོགས་པ་དགྱེས་ཤིང་མཐུན་པའི་རྫས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པ། དམ་ཚིག་གི་མཆོད་སྤྲིན་ཚད་མེད་པས་ (༤༢༢)ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ། གིས་སྤེལ་རྔ་རོལ་དབྱངས་དན་བཅས། རྒྱས་ན། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གི །སོགས་ནས། ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་བདག །ཡིད་བཞིན་མགོན་པོ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །ཌཱ་ཀིའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་། །ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འོད་དཀར་དྲི་མེད་རྣམ་པར་འཕྲོ། །གཡུ་ཡི་རྒྱ་ཕིབས་ཆུ་ཤེལ་ཏོག །མུ་ཏིག་དྲྭ་བ་ནོར་བུའི་ (༤༢༣)སྤྲས། །གསེར་གྱི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གཙུག །དངུལ་གྱི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །མོས་པའི་ཕོ་བྲང་བརྗིད་ལྡན་འདི། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་མགོན་པོ་དང་། །གྲངས་མེད་ཌཱ་ཀའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས། །ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁང་བཟང་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཡུལ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད། ཧཱུྃ། །རྒྱལ་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཏོག །གསེར་གྱི་ཡུ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་བུ་བཀྲིས། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ལྔ་ལྡི་བཅས། །གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་རྫས་དང་། །བ་དན་ཤེལ་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། ། (༤༢༤)ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་འགེངས། །འཕེན་དཀར་མུ་ཏིག་དྲྭ་བས་གཡོག །མཛེས་པའི་ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་ནི། །བར་སྣང་འགེངས་ཤིང་རྣམ་པར་མཛེས། །གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི། །བླ་བྲེ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀྲ། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར། །ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ས་གཞི་གང་། །མུ་ཏིག་དྲྭ་བས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བར་སྣང་གཡོགས། །པདྨའི་ཆུན་འཕྱང་དུ་མས་མཛེས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ཟ་འོག་གོས། །གསེར་གྱི་གཡེར་ཁ་དངུལ་གྱི་དྲིལ། །སྟག་ཤམས་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་བཀོད་ལ་སོགས་པས། །མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །མཁའ་ (༤༢༥)འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། །གླིང་བཞི་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཀེ་ཀེ་རུ། །མེ་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་བེ་དྲུརྻ། །དབང་སྔོན་མར་གད་དུང་དང་དབྱིག །བྱེ་རུ་མུ་ཏིག་མུ་མེན་གཡུ། །གཡང་ཊིའུ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་རིགས། །རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་ས་ལྟར་བཀྲམ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །ལྷ་ཆེན་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཆུ་བོ་ཆུ་ཕྲན་གངྒ་དང་། །པཀྵུ་སི་ཏ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། ། (༤༢༦)ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འབབ་ཆུ་དང་། །ལྷ་ཡི་ཆུ་དང་མི་ཡི་ཆུ། །སྣ་ཚོགས་དང་ཤིང་ཡིད་འོང་བའི། །ཡོན་ཆབ་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་དང་། །པདྨ་ཀུ་མུད་ཨུཏྤ་ལ། །མན་དཱ་ར་བ་ལ་སོགས་པ། ཁ་དོག་དྲི་བསུང་ཕུན་ཚོགས་པའི། །མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཙནྡན་དཀར་དམར་ཨ་ག་རུ། །ཛ་ཏི་ལི་ཤི་ལ་སོགས་པའི། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གང་། །ཉི་ཟླ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འོད། །ལྷ་ཡི་འོད་ད
Chinese
如意成就祈请文 (416)您仅被忆念， 即刻消除贫困与痛苦。 以无尽的如意财富， 我赞颂您满足众生的愿望。 供养您并恭敬赞颂， 乃至未获菩提果之间， 祈请怙主您以慈悲垂顾我， 成办证悟菩提的顺缘。 愿我亦如您一般， 如意满足众生的愿望， 并将有情众安置于佛地， 愿我具力成办众生之利益。 怙主如意宝，慈悲者， 身色如雪山般洁白 (417)光芒四射， 平息众生所有贫困， 我顶礼赞颂赐予如意成就者。 怙主如意宝赞，是琼波瑜伽士所作之普愿成就。 之后是上师怙主无别： 怙主之顶端，是具恩根本上师，身色金黄，具百万日之光辉，右手持如意宝于心间，左手持金色铃铛以为敬。 以金刚跏趺坐姿安住，以一切珍宝为庄严。 为金刚持至藏斯传承所有上师之本体。 上师之身放射光芒，怙主于光明 (418)与安乐之自性中，嗡嗡作响，铃铃作舞。 怙主身放光芒，上师化为光明与安乐之自性。 铃铛发出清脆悦耳之声，铃铃作舞。 上师即是怙主，怙主即是上师，上师与怙主无别。 我与虚空边际之所有有情，向无别之上师怙主祈请。 怙主上师无别祈请文。 祈请具恩根本上师。 祈请加持迅速之慈悲者。 拿摩 布达雅 (藏文：ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ།，梵文天城体：नमो बुद्धाय，梵文罗马拟音：Namo Buddhāya，汉语字面意思：皈依佛陀)，拿摩 咕噜 嘿 (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཧྱ།，梵文天城体：नमो गुरुह्य，梵文罗马拟音：Namo Guruhya，汉语字面意思：皈依上师)，班匝 贝ra 贝瑞 (藏文：བཛྲ་བི་ར་བི་རི་ི།，梵文天城体：वज्र वीर विरि，梵文罗马拟音：Vajra Vīra Viri，汉语字面意思：金刚勇士女勇士)，西日 达 嘎 达 (藏文：ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་，梵文天城体：श्री डाका डा，梵文罗马拟音：Śrī Ḍāka Ḍā，汉语字面意思：吉祥空行空行) (419)给尼，匝 嘎 匝 给尼，(藏文：ཀི་ནི། ཛྭ་ག་ཛྭ་གི་ནི།，梵文天城体：किनि ज्वाग ज्वागि नि，梵文罗马拟音：Kini Jvāga Jvāgi Ni，汉语字面意思：空行母，燃烧燃烧空行母)，萨瓦 布达 菩提萨埵 雅 萨让 嘎擦 米 杰 (藏文：སརྦ་བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡ་ཤ་ར་ཾ་གཙྪ་མི་ཀྱཻ།，梵文天城体：सर्व बुद्ध बोधिसत्वाय शरं गच्छामि क्ये，梵文罗马拟音：Sarva Buddha Bodhisattvāya Śaraṃ Gacchāmi Kye，汉语字面意思：所有佛菩萨，我皈依)，念诵七遍。 向上师怙主无别祈请，我以虔诚之心祈请，祈愿我和所有有情众，消除所有烦恼，所有成就皆能圆满。
English
Supplication to Fulfill Desires (416) Just by remembering you, You immediately dispel poverty and suffering. With inexhaustible wealth of all desires, I praise you for fulfilling the wishes of beings. If I worship you and praise you with reverence, Until I attain enlightenment, May the Lord hold me with your compassion, And accomplish the favorable conditions for attaining enlightenment. May I also, like you, Fulfill the wishes of beings as desired, And place sentient beings on the Buddha ground, May I have the power to accomplish the benefit of beings. Lord Wish-Fulfilling Jewel, compassionate one, Your body color is white like a snow mountain (417) radiating light, Pacifying all the poverty of beings, I prostrate and praise you, the giver of desired accomplishments. Praise to the Lord Wish-Fulfilling Jewel, composed by Khyunpo Naljorpa, the source of all desires. Then, the Guru and Lord are inseparable: On the crown of the Lord's head is the kind root guru, with a yellow body, possessing the splendor of a million suns, the right hand holding a wish-fulfilling jewel at the heart, the left hand holding a golden bell as a sign of respect. Seated in the vajra posture, adorned with all ornaments. Being the embodiment of all the gurus from Vajradhara to the Tsangte lineage. Light radiates from the guru's body, the Lord dances in the nature of light (418) and bliss, humming and tinkling. Light radiates from the Lord, the guru transforms into the nature of light and bliss. The sound of the bell rings crisply and clearly, dancing. The guru is the Lord, the Lord is the guru, the guru and the Lord are inseparable. I and all sentient beings equal to the extent of space, supplicate to the inseparable guru and Lord. Supplication to the inseparable Guru and Lord. Supplication to the kind root guru. Supplication to the compassionate one who quickly grants blessings. Namo Buddhāya (藏文：ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ།，梵文天城体：नमो बुद्धाय，梵文罗马拟音：Namo Buddhāya，汉语字面意思：皈依佛陀), Namo Guruhya (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཧྱ།，梵文天城体：नमो गुरुह्य，梵文罗马拟音：Namo Guruhya，汉语字面意思：皈依上师), Vajra Vīra Viri (藏文：བཛྲ་བི་ར་བི་རི་ི།，梵文天城体：वज्र वीर विरि，梵文罗马拟音：Vajra Vīra Viri，汉语字面意思：金刚勇士女勇士), Śrī Ḍāka Ḍā (藏文：ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་，梵文天城体：श्री डाका डा，梵文罗马拟音：Śrī Ḍāka Ḍā，汉语字面意思：吉祥空行空行) (419) Kini, Jvāga Jvāgi Ni (藏文：ཀི་ནི། ཛྭ་ག་ཛྭ་གི་ནི།，梵文天城体：किनि ज्वाग ज्वागि नि，梵文罗马拟音：Kini Jvāga Jvāgi Ni，汉语字面意思：空行母，燃烧燃烧空行母), Sarva Buddha Bodhisattvāya Śaraṃ Gacchāmi Kye (藏文：སརྦ་བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡ་ཤ་ར་ཾ་གཙྪ་མི་ཀྱཻ།，梵文天城体：सर्व बुद्ध बोधिसत्वाय शरं गच्छामि क्ये，梵文罗马拟音：Sarva Buddha Bodhisattvāya Śaraṃ Gacchāmi Kye，汉语字面意思：所有佛菩萨，我皈依), recite seven times. I supplicate to the inseparable Guru and Lord with devotion, may I and all sentient beings eliminate all defilements, and may all accomplishments be perfected.
Chinese
哦。念诵七遍。驱除晦气是：在怙主头顶上方，根本上师金刚萨埵，身色白色，右手持五股水晶金刚杵，指向心间。左手在禅定印上托着盛满甘露的颅碗。双足跏趺坐。身体放射出无量光芒。从心间（420）放射出光芒，迎请所有佛菩萨以身语意金刚的本尊形象，安住在上方的虚空中。念诵二十一遍百字明。最后：身体的誓言违犯，我忏悔！语的誓言违犯，我忏悔！意的誓言违犯，我忏悔！根本誓言违犯……支分誓言违犯……觉知的誓言违犯……不觉知的誓言违犯……为了清净违犯和晦气而作此忏悔，愿上师怙主及其眷属，如父母子女般容忍接纳，所有成就（421）当下赐予。如此上师怙主无别和驱除晦气等，如蓝怙主般可繁可简，随情况而定。然后是圆满物。以甘露（梵文：Amrita）清扫，以自性空（梵文：Svabhava）净化。从空性中，从嗡（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中，生起处所宫殿，所有特征都圆满的中央，从无量吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字中生起内外秘密的所依物、修法物、供养物、圆满物等，令人欢喜和合的物品，没有不齐全且圆满的本体，是智慧的自性。形象是智慧的怙主及其眷属，具有欢喜圆满的作用。以无量的誓言供云（422）充满整个虚空界。念诵三遍虚空藏咒和手印，并伴随铙钹乐声。 繁：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。从信心和誓言起，直到血呀阿阿。 简：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。大护法怙主慈悲藏，大英雄财富之主，如意怙主空行之主，具德玛哈嘎拉，以及无量空行眷属，财神夜叉及其眷属，献上令您欢喜的供品是：珍宝水晶的宫殿，放射洁白无垢的光芒，翡翠的华盖，水晶宝顶，珍珠网和宝珠（423）装饰。
English
O. Recite seven times. The dispelling of obscurations is: On the crown of the head of the Protector, the root guru Vajrasattva, body color white, right hand holding a five-pronged crystal vajra pointing towards the heart. The left hand holds a skull cup filled with nectar on the meditation posture. Seated in the vajra posture. Immeasurable rays of light radiate from the body. From the heart (420) rays of light radiate, inviting all Buddhas and Bodhisattvas in the form of the body, speech, and mind vajra deities, and they abide in the sky above. Recite the Hundred Syllable Mantra twenty-one times. Finally: The samaya of the body is broken, I confess! The samaya of speech is broken, I confess! The samaya of mind is broken, I confess! The root samaya is broken... The branch samaya is broken... The samaya of awareness is broken... The samaya of unawareness is broken... By making this confession to purify the broken vows and obscurations, may the Lama Protector and all his retinue, like parents and children, accept with forbearance, and may all siddhis (421) be granted here and now. Thus, the Lama Protector inseparable and the dispelling of obscurations, like the Blue Protector, can be elaborated or simplified as appropriate. Then, the fulfillment substances. Cleanse with Amrita. Purify with Svabhava. From emptiness, from Bhrum (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भृं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable), arises the dwelling palace, in the center of which all characteristics are complete, from immeasurable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) syllables arise the outer, inner, and secret support substances, practice substances, offering substances, fulfillment substances, etc., pleasing and harmonious substances, nothing incomplete and perfectly complete, the essence of wisdom nature. The form is the wisdom Protector and his retinue, possessing the function of pleasing fulfillment. With immeasurable samaya offering clouds (422) filling the entire expanse of space. Recite the Space Treasury Mantra and mudra three times, accompanied by cymbals and music. Elaborate: Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable). From faith and samaya, etc., until sha ya a ah. Concise: Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable). Great Protector, treasure of compassion, great hero, lord of wealth, wish-fulfilling Protector, lord of dakinis, glorious Mahakala, and immeasurable dakini retinue, wealth deities, yakshas and their retinue, the offering that pleases you is: A precious crystal palace, radiating pure white light, a turquoise canopy, crystal pinnacle, pearl net and jewel (423) decorations.