Tibetan
་ཆེན་མོ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་འོས་པར་མཐོང་ནས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་རྣམས་གུང་སྤྲོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་འདོན་པ་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་སྟེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ (༣༦༢)བཛྲ་ཀོ་ཊཱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། (༣༦༣) (༣༦༤) (༣༦༥)བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱྭ་གཡང་རྨུ་ཞགས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༣༦༦)བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །དེའང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པས། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཤིང་མིན་ཀྱང་བདག་ (༣༦༧)མདུན་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ངང་ནས། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད། བརྟན་ (༣༦༨)དང་གཡོ་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཨཱ་ནིྲ་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚེ་དང་། བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་ལང་ཚོ། གསལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཉམས་རྟོགས། འཛད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཞིང་། ཟིལ་ཆེན་ཟིལ་དུ་འབར། བཀྲ་ཆེན་བཀྲག་ཏུ་འཚེར། མདངས་ཆེན་མདངས་སུ་ངམ་སྟེ། གནས་ཁང་བང་མཛོད་ར་བ་ཡུལ་ཞིང་དང་བཅས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་རིགས་དར་ཟབ། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་མེད་ (༣༦༩)པའི་འདོད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་ཤིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དང་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གང་བུར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་གསུམ་ལ་བཀོད་པའི་ནུས་མཐུ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མོས་ལ་མདའ་དར་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། །གནས་ཡུལ་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང་། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ། །མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མཛད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་ (༣༧༠)མོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ནུས་པ་བསྐྱེད། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་བསྡུས། །རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་རུ། །བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། །སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་ (༣༧༡)བཅུད་ཀུན། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་བསྡུས། །རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འགྲིབ་མེད་ལང་ཚོ་ལྡན། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རླུང་སེམས་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་། །སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བའི་རོལ་གར་ལས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་གཡབ་མོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །གྲགས་སྟོང་སྙན་འཇེབས་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །འདིར་སྣང་ལེགས་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ (༣༧༢)པའི། །ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ཡི་ཇ་དར་འདིར་ཁུག་ཅིག །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ཆོས་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག །ནུབ་ཕྱོགས་གུ་གེའི་གསེར་གཡུ་འདིར༴ །བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་རྩལ་གཡང་༴ །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་བདེ་སྐྱིད༴ །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་དཔལ་འབྱོར༴ །ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་རྟ་གཡང་༴ །ཟ་ལེ་འབྲི་ཡི་འབྲི་གཡང་༴ །གཡང་སྐར་ལུག་གི་ལུག་གཡང་འདིར༴ །ཚེ་ཚེ་ར་ཡི་ར་གཡང་༴ །འབྲས་དྲུག་འབྲུ་ཡི་འབྲུ་གཡང་༴ །བཅུད་ཆེན་ཟས་ཀྱི་ཟས་གཡང་༴ །ལྗིད་ཅན་གོས་ཀྱི་གོས་གཡང་༴ །གཡང་ཅན་ནོར་གྱི་ནོར་གཡང་༴ །བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་དང་། །དར་པོའི་དར་གཡང་ཐམས་ཅད་འདིར༴ །མཁས་པའི་ (༣༧༣)རྣམ་དཔྱོད་གྲུབ་པའི་ཉམས་རྟོགས་སོགས། །ལེགས་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འདིར༴ །ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཆེན་བཞིན་དུ་འབྲུབས་ཤིང་བྱོན། །ཟས་ནོར་ལྷོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འཐིབས་ཤིང་བྱོན། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་ཅིང་བྱོན། །སྙན་གྲགས་གཡུ་འབྲུག་བཞིན་དུ་སྒྲོག་ཅིང་བྱོན། །བདེ་སྐྱིད་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཤར་ཞིང་། །དམ་ཆོས་དབྱར་མཚོ་ལྟ་བུ་རྒྱས་ཤིང་བྱོན། །འདོད་རྒུ་སྦྲང་ཆར་བཞིན་དུ་འབབས་ཤིང་བྱོན། །རྒྱུད་འཛིན་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུར་བཀྲ་ཞིང་བྱོན། །བསྟན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཁྱབ་ཅིང་བྱོན། །དམ་ཆོས་ས་གཞི་ལྟ་བུ་བརྟན་ཅིང་བྱོན། །དོན་གཉིས་རྩི་ཐོག་ལྟ་བུ་སྨིན་ཅིང་བྱོན། །གནས་ཁང་བང་མཛོད་ (༣༧༤)ར་བ་ཡུལ་ཞིང་རྣམས། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་གྱུར་ཏེ། །ཟིལ་ཆེན་ཟིལ་འབར་བཀྲག་ཆེན་བཀྲག་ཏུ་འཚེར། །བཀྲག་མདངས་སྣུམ་བག་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཞིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་དཔག་བསམས་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཟད་མེད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཏེ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མཉེས་པ་ཡི། །འདོད་ཡོན་བཀོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་དང་། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཏེ། ། (༣༧༥)བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གི། །གོ་འཕང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཤར་ལྷོ་ཙནྡན་ལྗོན་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་མཛད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བཅས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་ (༣༧༦)དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་བློ་འཕེལ་གསེར་གྱི་མདོག །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པ་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཌཱ་ཀི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ། ཧཱུྃ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ནུབ་བྱང་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསུང་མགོན་དམར་པོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པ་བླ་མ་དབང་གི་རྒྱལ། ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་དབང་བསྡུས་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། ། (༣༧༧) ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ། ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །བྱང་ཤར་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ལྗང་ནག་ཚེ་ཡི་བདག །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པ་བླ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་སོགས་ནས། གོ་འཕང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག །བར་བརྗོད། ཅེས་པའང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དམིགས་པ་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ན་འདོད་རྒུ་མ་ལུས་འབྱུང་བར་ངེས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ནས་འདི་ཕྱིའི་ (༣༧༨)དོན་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་ཅིང་། །ས་ལམ་མ་ལུས་བསྒྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །ཟབ་གསང་འདོད་རྒུ་འཕེལ་བའི་བུམ་པ་བཟང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བླ་མ་མགོན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཅན། ཀརྨ་རང་འབྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།། །། (༣༧༩) (༣༨༠) (༣༨༡)མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ།། །། (༣༨༢)ཨོཾ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མངོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་མཆོད་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨྃཿཛི༚་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་བཅུ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཞུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་ (༣༨༣)པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས། རང་གི་མདུན་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད། བར་པ་གཉིས་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་རྩེ་གསུམ། མཐའ་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཞག་པ། སྟག་ལྤགས་དང་མགོ་ཕྲེང་རུས་པ་དང་སྦྲུལ་དང་ཕྱག་ཞབས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་ (༣༨
Chinese
因此，我认为在盛大法会等时节的供养中可以加入这些内容。噶玛·鄂旺·云丹嘉措将觉囊吉尊钦波等具有加持力的圣言汇集，修改了祈请词的结尾，并编纂成易于念诵的形式，于巴邦寺静处(362)金刚宫殿智慧怙主欢喜嬉戏的喜悦园林中书写，愿吉祥增盛！ 愿一切吉祥！(363)(364)(365)依止上师耶谢贡布及其眷属的招财仪轨，名为“招财、增益、束缚三法”的仪轨。 (366)加持之源根本传承上师们，成就大海之源本尊神，成办一切事业的智慧怙主，赐予福德智慧增长的吉祥！ 此外，如果希望通过依止上师耶谢贡布来享用二资粮的荣耀，那么与前行观想相结合是最好的，即使不结合，也要在自身(367)和前方，从一开始就观想圆满成就的本尊坛城清晰显现。 从自身和前方本尊众的心间，放射出具有亿万太阳般光芒的射线，照射到轮回涅槃、有情无情、器情万法的一切事物上。 这些事物的加持、成就、寿命、福德、财富、断证功德、力量、能力、光辉，(368)以及有情无情的精华，全部以身、手印、语、字、心、法器等形象，以及彩虹、光芒、明点、光和光线，种子字（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），种子字（藏文：ནིྲ，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：尼），种子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）这三个字和吉祥物、吉祥标志的形象迎请而来，融入自身和前方所依之物中。 从而，拥有不衰的寿命，不老不衰的青春，无有昏沉的觉受，无尽的受用。 威光赫赫，光彩夺目，容光焕发。 房屋、仓库、庭院、土地和田地等，珍宝、谷物、丝绸，食物、财富、受用等，充满着无需努力(369)就能获得的如意珍宝，寿命、福德、财富、觉受等一切功德如上弦月和夏季的河流般增长，成为福德和智慧大海的宝藏，使所有众生都能安住在安乐和三法之中。
English
Therefore, I thought it appropriate to include these in the offerings during great festivals and other times. Karma Ngagwang Yonten Gyatso compiled the blessed words of Jonang Jetsun Chenpo and others, modified the endings of the supplication prayers, and arranged them into an easy-to-recite form. It was written in the joyful garden where Vajrakoṭi Yeshe Gonpo himself joyfully plays in the Palpung Yangkhyod (362) Vajra Palace. May virtue and excellence increase! May all be auspicious! (363) (364) (365) The ritual of attracting wealth and life force based on Lama Yeshe Gonpo and his retinue, called "The Three Cycles of Attracting Wealth, Increasing Prosperity, and Binding." (366) Root and lineage lamas, the source of blessings; Yidam deities, the source of the ocean of accomplishments; Yeshe Gonpo, who accomplishes all activities, grant the auspiciousness of increasing merit and wisdom! Furthermore, if one wishes to enjoy the glory of the two accumulations by relying on Lama Yeshe Gonpo, it is best to combine it with the preliminary visualization. Even if not combined, one should visualize the perfectly accomplished deity mandala clearly appearing in oneself (367) and in front. From the hearts of the deity assembly in oneself and in front, rays of light with the brilliance of billions of suns radiate, striking all things of samsara and nirvana, sentient and insentient, vessel and essence. The blessings, accomplishments, life, fortune, wealth, qualities of abandonment and realization, power, ability, splendor, (368) and the essence of all sentient and insentient things, are all invited in the form of body, hand gestures, speech, syllables, mind, and implements, as well as rainbows, light, bindus, light and rays of light, the three seed syllables (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese Meaning: A), (Tibetan: ནིྲ, Sanskrit Devanagari: णि, Sanskrit Romanization: ṇi, Literal Chinese Meaning: Ni), (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), and auspicious objects and symbols, and they dissolve subtly into oneself and the objects of support in front. Thus, one possesses an undiminishing life, unfading youth, clear and unobscured experiences, and inexhaustible enjoyment. One blazes with great power, shines with great brilliance, and radiates with great splendor. Houses, warehouses, courtyards, land, and fields, precious jewels, grains, silks, food, wealth, enjoyments, and so on, are filled with the treasures of wish-fulfilling jewels that can be obtained without effort (369). All qualities of life, fortune, wealth, and experiences increase like the waxing moon and the rivers of summer, becoming a treasure trove of the ocean of merit and wisdom, enabling all beings to abide in happiness and the three dharmas.
Chinese
愿吉祥！如此信奉，伴随着箭幡乐音。 吽！ 中央方位如来部的刹土， 处所是可怖的大尸陀林， 遣除一切障碍的智慧怙主， 如来部的顶饰上师不动佛， 成就殊胜共同悉地的空行母百万， 勇士勇母誓盟者如海众， 从发心誓盟的坚固界中祈请， 瑜伽士我的事业时机已到， 身语意的光辉能力生起， 以光和光芒，化身和再化身， 汇集轮涅、有寂的一切精华， 根三、胜三的加持悉地等， 化为身和咒鬘、手印等形象， 融入我及对面的所依物中， 显现声响是本尊咒语，在大乐空性中， 积累福德智慧二资粮， 成就二利，化为金刚身。 再次放光，有寂的精华全部， 汇集为虹光、明点、三字等形象， 融入瑜伽士师徒的身语意， 具有不死寿命和不衰青春， 疾病邪魔八怖畏，不顺衰败寂灭， 寿命福德财富，觉受证悟功德增长， 风心显有，无余摄为己用， 祈请战胜障碍魔众的战场。 诸法在无实如幻的境界中， 从空性缘起显现的嬉戏舞动中， 以各种彩幡的摇动来催动， 以声空悦耳的妙音来迎请， 此处显现圆满美好兴盛的， 东方汉地的茶叶绸缎招来此处， 南方印度的佛法祥瑞招来此处， 西方古格的黄金松石招来此处， 北方蒙古的威力祥瑞招来此处， 上方天神的安乐， 下方龙族的财富， 骏马的马祥瑞， 牦牛的牦牛祥瑞， 善星绵羊的绵羊祥瑞招来此处， 长寿山羊的山羊祥瑞， 六种果实的粮食祥瑞， 精华食物的食物祥瑞， 厚重衣物的衣物祥瑞， 珍贵财物的财物祥瑞， 强者的强盛祥瑞，富人的富裕祥瑞， 绸缎的绸缎祥瑞，一切招来此处， 智者的智慧，成就者的觉受证