Tibetan
་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི༚་སྭཱ་ཧཱས་མར། ཨོཾ་ཛྲི༚་སྭཱ་ཧཱས་འབྲུ། ཨོཾ་སྭཱ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོ་ (༩༨༨)སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་དཔལ་འབར་ལ་འཛོམ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་བསྲོ་ཁང་ངམ། རྒྱལ་པོའི་ཐབ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐབ་ལ་གཡས་ནས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང་། རྩ་སྔགས་བཅུ་གསུམ་མ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་ནང་གི་ཏིང་ལོ་སྦར་ཞིང་རྩ་སྐམ་སོགས་ཀྱིས་མེ་གསོ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་བརྒྱངས་པའམ། རྩེ་སྦྱར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་བཟུང་ལ། བླུགས་གཟར་མར་དང་བཅས་པས་དགང་གཟར་གྱི་ཁ་ལ་རེག་ཅིང་། བླུགས་གཟར་གྱིས་བུད་ཤིང་ལ་ཁྱབ་པར་བླུགས་ཏེ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་བ་རྩེ་མོ་མ་ཉམས་པ། དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་འབགས་པ་དང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་གྱུར་བར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་བཟང་ (༩༨༩)ཞིང་དགེ། །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཚངས་པ་ཡི་ནི་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་དེ། དེས་བདག་ལ་བགེགས་མེད་ཅིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐབ་ཀྱི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྩེ་མོ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀྲམ་མོ། །མེ་ཐབ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གཉིས་པ། ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཁ་ཁྱེར་དང་མུ་རན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ། བྲིས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་རྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་ལྷར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། (༩༩༠)ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དབྱུག་གུ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ལུས་པོ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཨག་ཚོམ་འཆང་བ། དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གུང་མོའི་རྩ་བར་བཞག །མཛུབ་མོ་གུང་མའི་རྒྱབ་ནས་བཀབ་པ་དབྱུག་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ (༩༩༡)ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཿ སརྦ་ཀརྨ་པྲ་སཱ་བྷ་ཀ །མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་དེ་ཝ་རི་ཥི་དིྭ་ཛ་ས་ཏྭ་མ་གྲཾ་ཧི་ཏྭ་ཨཱ་ཧུ་ཏི༚་ཨཱ་ཧ་ར་ཨ་སྨིན་སན་ནི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཐབ་ནང་དུ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཕུལ་ཏེ། ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་གཉིས་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའོ། །སྤོས་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཡ། སརྦ་བྷ་སྨི༚་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་བསྟིམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་ལྷ་སྤྱན་ (༩༩༢)དྲངས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་པའི་མཚན་སྔགས་རེ་རེ་མགོར་སྦྱར་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། གཎྜེར་ི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་ནང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །ཅེས་བསྟོད་ལ་བུད་ཤིང་ལ་།།།གསོ། དེ་ནས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་མེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ། (༩༩༣)རྃ་ལས་ཉི་མ་སོགས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་བསྟིམ་གྱི་བར་བྱ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དང་བར་སྣང་རྣམས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ། ལྷ་ཐམས་ཅད་འཛུམ་ཞིང་ཚིམ་པ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར་ཏེ་མི་གཙང་བ་དང་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཟར་བུ་གཉིས་བཟུང་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་ (༩༩༤)རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དགང་བླུགས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་བཅུ་གསུམ་མ་ལན་བདུན་དང་སྦྲགས་ཏེ་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུ་བླུགས་པས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་དི་བྱ་དི་བྱ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ་གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནོར་དང་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ཡམས་ཤིང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྲེག་རྫས་རྣམས་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་ཐོག་མར་རང་རང་རྫས་སྔགས་ཚར་གསུམ་མམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། འབུལ་ (༩༩༥)སྔགས། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿ ཞག་གིས་འབུལ། མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་ཕུལ། ལོགས་ནས་སྒྲུབ་གཡོག་གཅིག་གིས་གྲངས་བཟུང་སྟེ། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཟུང་ལ། གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྟེང་ནས་བླང་ཞིང་ཅུང་ཟད་བསྐོར་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ། དེ་ལ་ཡམ་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དུ་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་མམ་ལྔ་སོགས་དང་། གུ་རུ་མ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབུལ། མཇུག་ཏུ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་སོགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་བརྗོད། འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མར། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱས་ཞོ་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་ཀར། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་འབྲས་སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་འབྲས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གྲོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ (༩༩༦)སྭཱ་ཧཱས་སྲན་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ་ས་དཱུརྦ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་ཀུ་ཤ་རྣམས་ཕུལ་ལ། སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་གོང་ལྟར་གྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཟས་མཆོག་ལ་གྲངས་བཟུང་སྟེ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་ལྔའམ། ཁྲི་ལ་སོགས་པས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་འབུལ་ཞིང་། སྐབས་སྐབས་སུ་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཅི་འབྱོར་པ་ཕུལ། སྒྲུབ་གཡོག་་གཅིག་གིས་མེ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་གྱི་བུད་ཤིང་ཡང་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་ཡམ་ཤིང་འབར་བའི་མེ་འོད་ལ། འདི་ནི་ཆོ་ག་ཚར་རེའི་སྔགས་བསྔོ་ཚུལ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཞག་གྲངས་དུ་མར་བསྙེན་པ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆའི་ཁ་སྐོང་ལ་འགྲིག་པར་བྱའོ། །མཆན། ཁུ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ། གོང་བུའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཕྱག་ཏུ། ཀུ་ཤ་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །སྲེག་རྫས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། གོང་གི་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་མར་དགང་བླུགས་གསུམ་ཕུལ། མཆོད་པ་ཁག་སོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཕུད་བླ་མ་ཡི་དམ། དེ་འོག་ཆོས་ (༩༩༧)སྐྱོང་། ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་མགོན་མཐིང་སྐབས་ལྟར་རམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་སྟེ་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་ལྕེ་ལ་མྱོང་། བསྟོད་པ
Chinese
思维具有能力。嗡 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།），以梭哈供养木柴。嗡 希利 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི༚་སྭཱ་ཧཱ།），以梭哈供养酥油。嗡 扎日 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཛྲི༚་སྭཱ་ཧཱ།），以梭哈供养谷物。嗡 梭 梭哈（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྭཱ་ཧཱ།），以梭哈清洗所有物品。嗡 咕噜 咕噜 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།），以梭哈净化所有物品。嗡 班扎 阿甘 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།）。嗡 班扎 巴当 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ།）。嗡 班扎 布贝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。等等。夏巴 阿 吽（藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。以如上（988）的咒语和手印加持。然后，如果聚集在吉祥火焰处，就点燃从僧众的暖房或国王的厨房里取来的火。双手以恭敬的姿势，从右向左绕着火炉转圈。念诵十三根本咒三遍，并念诵“嗡 扎拉 扎拉 冉（藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རྃ།）”，点燃火炉里的火星，用干柴等助燃。伸出两个拳头，伸直拇指和食指，或者用指尖相接的宝藏拳手印，拿着量勺和倾倒勺。用装满酥油的倾倒勺接触量勺的边缘，用倾倒勺将酥油遍洒在木柴上，并念诵“嗡 扎拉 扎拉 冉（藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ།）”。然后，清洗和净化八束吉祥草。观想从空性中，由吽（藏文：ཧཱུྃ།）字生出的青绿色吉祥草，根部和顶端完好无损，清澈无碍，具有消除火炉和所有器具的污垢和不洁的能力。念诵：“嗡。此吉祥草是美好（989）和吉祥的。是从土地上生出的精华。是梵天的净化之物。是三宝的净化之物。愿它使我没有障碍并获得平静。嗡 班扎 萨埵 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ）”，然后从火炉前开始，按顺时针方向，在八个方向上，将草尖按顺时针方向摆放。清洗和净化火炉。观想从空性中，由邦（藏文：པྃ་）字生出莲花，由冉（藏文：རྃ་）字生出日轮，在日轮之上，由吽（藏文：ཧཱུྃ་）字生出一个增长的黄色火炉，宽两肘，深一肘，宽广而广大，清澈无碍，边缘和周围装饰着珍宝串，与所画的无二无别。在燃烧的火焰中央，由邦（藏文：པྃ་）字生出莲花，由冉（藏文：རཾ་）字生出日轮，在日轮之上，由冉（藏文：རྃ་）字生出念珠，念珠上布满冉（藏文：རྃ་）字，从中放射出光芒，聚集并完全转化，从中生出骑着公羊的火神（990），一面四臂，右手施予和念珠，左手
English
Thinking that it has the power. Om Ah Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ आः हूँ स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ svāhā, meaning: Om Ah Hum Svaha) with Svaha, offer firewood. Om Shri Svaha (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི༚་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ श्री स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ śrī svāhā, meaning: Om Shri Svaha) with Svaha, offer butter. Om Dri Svaha (藏文：ཨོཾ་ཛྲི༚་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ ज्रि स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ jri svāhā, meaning: Om Jri Svaha) with Svaha, offer grains. Om Sva Svaha (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ स्वा स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ svā svāhā, meaning: Om Sva Svaha) with Svaha, wash all substances. Om Kuru Kuru Svaha (藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ कुरु कुरु स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ kuru kuru svāhā, meaning: Om Kuru Kuru Svaha) with Svaha, purify all substances. Om Vajra Argham Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ वज्र अर्घं स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ vajra arghaṃ svāhā, meaning: Om Vajra Argham Svaha). Om Vajra Padyam Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ वज्र पाद्यं स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ vajra pādyaṃ svāhā, meaning: Om Vajra Padyam Svaha). Om Vajra Pushpe Ah Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Devanagari: ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ, meaning: Om Vajra Pushpe Ah Hum). And so on. Shabda Ah Hum (藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Devanagari: शब्द आः हूँ, Romanized Sanskrit: śabda āḥ hūṃ, meaning: Sound Ah Hum). Bless with the mantras and mudras of the above (988). Then, if gathering at the glorious fire, light the fire that came from the monks' warming room or the king's kitchen. With both hands in a respectful gesture, circle the stove clockwise from the right. Recite the thirteen root mantras three times, and say "Om Jvala Jvala Ram (藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རྃ།, Devanagari: ॐ ज्वाला ज्वाला रं, Romanized Sanskrit: oṃ jvālā jvālā raṃ, meaning: Om Jvala Jvala Ram)", ignite the embers inside the stove, and add fuel with dry grass and so on. Hold the measuring spoon and pouring spoon with the treasure fist mudra, with the two thumbs and index fingers extended, or with the tips joined. Touch the edge of the measuring spoon with the pouring spoon filled with butter, and pour the butter over the firewood with the pouring spoon, saying "Om Jvala Jvala Ram (藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ།, Devanagari: ॐ ज्वाला ज्वाला रं, Romanized Sanskrit: oṃ jvālā jvālā raṃ, meaning: Om Jvala Jvala Ram)". Then, cleanse and purify eight bundles of kusha grass. Visualize from emptiness, the blue-green kusha grass arising from the Hum (藏文：ཧཱུྃ།, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: Hum) syllable, with roots and tips intact, clear and unobstructed, having the power to remove all impurities and uncleanness from the stove and all implements. Recite: "Om. This kusha grass is good (989) and auspicious. It is the essence born from the earth. It is the purifier of Brahma. It is the purifier of the Three Jewels. May it make me free from obstacles and peaceful. Om Vajrasattva Ah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ, Devanagari: ॐ वज्रसत्त्व आः, Romanized Sanskrit: oṃ vajrasattva āḥ, meaning: Om Vajrasattva Ah)", and then, starting from the front of the stove, in a clockwise direction, spread the tips in a clockwise direction in the eight directions. Cleanse and purify the fire stove. Visualize from emptiness, a lotus arising from the Pam (藏文：པྃ་, Devanagari: पं, Romanized Sanskrit: paṃ, meaning: Pam) syllable, and a sun disc arising from the Ram (藏文：རྃ་, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, meaning: Ram) syllable, and above the sun disc, a growing yellow fire pit arising from the Hum (藏文：ཧཱུྃ་, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: Hum) syllable, two cubits wide and one cubit deep, vast and extensive, clear and unobstructed, with the edge and surroundings adorned with strings of jewels, inseparable from what is drawn. In the center of the burning fire, a lotus arises from the Pam (藏文：པྃ་, Devanagari: पं, Romanized Sanskrit: paṃ, meaning: Pam) syllable, and a sun disc arises from the Ram (藏文：རཾ་, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, meaning: Ram) syllable, and above the sun disc, a rosary arises from the Ram (藏文：རྃ་, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, meaning: Ram) syllable, filled with Ram (藏文：རྃ་, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, meaning: Ram) syllables, from which rays of light radiate, gather, and completely transform, from which the fire god is born, riding a ram (990), with one face and four arms, the right hand giving blessings and holding a rosary, the left hand