Tibetan
ས་གཏམས། །རྩེ་གསུམ་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་འགུགས། །ནོར་བུའི་རྒྱན་དང་ཟ་འོག་གོས། །གསེར་གྱི་གཡེར་ཁ་དངུལ་གྱི་དྲིལ། །སྟག་ཤམ་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་བཀོད་ལ་སོགས་པས། །མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། །ཚོགས་གཏོར་སྤྱན་གཟིགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཡིད་འཕྲོག་རིག་མས་དགའ་བཞི་ (༩༥༨)བསྐྱེད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤེལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དམིགས་མེད་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །མྱུར་མཛད་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཐུགས༴ དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས༴ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱི༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི༴ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི༴ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས། །འདི་ཕྱི་བར་དོའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །སྒྲུབ་ལ་མྱུར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་དངོས་སུ་སྟོན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་བར་མཛོད། །ཅེས་བསྐང་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་ (༩༥༩)བརྗོད་ལ་ཉམས་ཆགས་བགགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམར་པོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་འདོད་དབང་དུ་སྡུད་པ། དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ། ཧྲཱིཿདམར་པོ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་གྱུར། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་ཁྲོལ་ཁྲོལ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བ། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། མགོན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས། དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་བབས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཆོས་ (༩༦༠)ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱེད་ནའང་སྐབས་བསྟུན་སྦྱར་ལ། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། ཤཱ་ས་ན་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ཅན་སྤྱི་ལ་འབུལ། གོང་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་སྨོས་པའི་བསྟོད་པ་ཁྱུར་པོས་མཛད་པའམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷུན་སྟུག་ཀོ་ལཱ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྟར། །འོད་ཟེར་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་དཔལ་ཕྲེང་ཅན། །དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་གི་བདག་པོ་ནི། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཛུམ་བག་བརྗིད་པའི་ཞལ་རས་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ། །འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ (༩༦༡)ཁྱོད། །ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེའི་སྒོ་ངར་གདོད་མའི་སེམས། །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དངུལ་ཆུའི་མདངས་གསལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འཁྲུངས་པ། །སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་སྐོང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྗེས་སྤྱི་བོར་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ། །རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ཆེ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁ་བའི་རི་ལ་འཆར་ཀ་གསར་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཞལ་སྨིན་མཚམས་སིནྡྷུའི་ཐིག་ལེ་མཛེས། །རིན་ཆེན་གདུ་བུ་འཁྲོལ་བའི་ཕྱག་དྲུག་པོ། །བླ་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ལ་བསྟོད། །གྲི་གུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཌཱ་མ་རུ། །ནོར་བུས་གཏམས་པའི་ཐོད་པ་བུམ་པར་བཅས། །རྩེ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་སྟག་ལྤགས་ན་བཟའ་ཅན། །འོད་འབར་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་སིལ་ཁྲོལ་དང་། །ནོར་བུའི་ཆུན་ (༩༦༢)འཕྱངས་དུ་མས་རབ་ཏུ་མཛེས། །གཟི་བྱིན་ལྷང་ངེར་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ཆེན་འབེབས་བྱེད་པ། །བི་ནཱ་ཡ་ཀའི་སྟེང་ན་རོལ་པས་བཞུགས། །རབ་སྔོ་ཙན་དན་ལྗོན་པའི་ཚལ་ན་དགྱེས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ལང་ཚོ་མ། །འཆར་ཀའི་འོད་རིས་གསར་པ་གློག་ཕྲེང་ལྟར། །མཛེས་ཤིང་གཡོ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། །སྙིང་ནས་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གདུང་བ་ཡིས། །མཆོད་བསྟོད་འབུལ་གྱིས་བདག་ལ་མཆོག་སྩལ་ནས། །དཔལ་དང་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དགེ་ལེགས་ཆར་ཕབ་སྟེ། །འདོད་རྒུའི་རྦ་རླབས་ཕྲེང་བ་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཡང་འཕེལ་གྱི། །དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་གོང་ནས་ (༩༦༣)གོང་འཕེལ་ཤོག །ཅེས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་དམ་པ། རོ་དམ་པ། རེག་བྱ་དམ་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། ཐུན་གཏོར་སྤྱི་བསྟབ་ནི། ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། །ཡིད་བཞིན་ (༩༦༤)ནོར་བུ་ཌཱ་ཀིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་བཅས། །དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བའི་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །བཅུད་ལྡན་ཟས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ཤིག །བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཕུད་གཏོར་འདི༴ འབྲུ་དང་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །ནད་གདོན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བ་དང་། །བསམ་དོན་མ་ལུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གཏོར་མ་ནང་དུ་རྟེན་གཏོར་དྲུང་སོགས་སུ་འབུལ་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ (༩༦༥)ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་གསོལ་འདེབས་གང་འགྲུབ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་རྟན་ལ་བཞུགས་གསོལ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གང་འོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་
Chinese
大地充满。三尖旗帜在十方摇曳。以威力的铁钩，勾召三界。以珍宝的装饰和丝绸的衣裳，金铃和银铃作响。虎皮裙和朱砂的圆点，以及尸陀林的装饰等等。怙主如意宝，与空行母众一同，圆满誓言。甘露妙药的海洋充满。会供食子和供品，堆积如山。迷人的明妃生起四喜（958）。内外秘密的供养云，与法界平等地扩展。以如幻的禅定，在无所缘的状态中供养。上师怙主无二别，誓言之力在法界中圆满。迅速成就怙主的誓言圆满。如意宝的誓言圆满。威权之王的誓言圆满。慈悲宝藏的誓言圆满。勇士空行母的誓言圆满。夜叉财神的誓言圆满。誓言者之海的誓言圆满。瑜伽士我等眷属，从今生来世中阴的恐惧中救护。将天、魔、人三者摄为己用。增长寿命、福德、财富、名声、力量。使食物、财物、受用增长。迅速加持成就。请真实显现喜悦的容颜。赐予殊胜和共同的成就。请使一切所愿如意成就。如此圆满，念诵百字明（959），遮止缺失和障碍。之后，在怙主头顶，红色上师手持手鼓和颅碗，令人百看不厌，具有难以忍受的光辉。仅以观看就能将一切所欲摄为己用。在前额的朱砂圆点中，由十三红色“舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲)”完全变化，化为十三位红色秘密空行母，手持手鼓和颅血。从上师身中发出的红色光芒照射到空行母身上，使她们的手鼓和铃铛发出清脆的响声。双足舞动轻盈，三眼凝视虚空。怙主和空行母的光芒将一切众生摄为己用。所需所欲如雨般降下。嗡 班杂 纳 惹 枳 利 枳 利 吽 吽 啪 啪 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra nara kṛti kṛti hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，人，作，作，吽，吽，呸，呸，梭哈)。念诵一百零八遍。念诵是：观想心间的法性（960）明点的周围，咒语之鬘向右旋转。
English
The earth is filled. Three-pointed banners flutter in the ten directions. With the iron hook of power, summon the three realms. With ornaments of jewels and silk garments, golden bells and silver chimes resound. Tiger skin skirt and vermillion dot, and decorations of the charnel ground, and so on. Protector, the wish-fulfilling jewel, together with the assembly of dakinis, fulfills the samaya. The ocean of nectar medicine is filled. Assembly offerings and torma offerings are piled up like mountains. The captivating vidya generates the four joys (958). Clouds of outer, inner, and secret offerings, spread equally with the Dharmadhatu. With illusion-like samadhi, offering in a state of non-objectification. Guru and Protector are inseparable, the powerful samaya is fulfilled in the Dharmadhatu. The samaya of the Swift-Acting Protector is fulfilled. The samaya of the Wish-Fulfilling Jewel is fulfilled. The samaya of the King of Power is fulfilled. The samaya of the Treasure of Compassion is fulfilled. The samaya of the Hero Dakinis is fulfilled. The samaya of the Yaksha Wealth God is fulfilled. The samaya of the Ocean of Oath-Bound Ones is fulfilled. Yogis, myself and retinue, protect from the fears of this life, the next life, and the bardo. Subjugate the three: gods, demons, and humans. Increase lifespan, merit, wealth, fame, and power. Increase food, wealth, and enjoyment. Swiftly bestow blessings for accomplishment. Actually show your joyful face. Grant supreme and common siddhis. Please make all wishes come true as desired. Thus fulfilling, recite the Hundred Syllable Mantra (959), to prevent deficiencies and obstacles. Then, on the crown of the Protector, a red guru holding a damaru and skull cup, never tiring of being seen, possessing unbearable splendor. Merely by looking, one subdues whatever one desires. Within the vermillion dot on the forehead, thirteen red “Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great compassion)” are completely transformed, becoming thirteen red secret dakinis holding damarus and skull blood. Red rays of light emanating from the guru's body strike the dakinis, causing their damarus and bells to make crisp sounds. The two feet dance lightly, the three eyes gaze sharply into the sky. The light rays of the Protector and the dakinis subdue all sentient beings. Needs and desires fall like rain. Om Vajra Nara Kṛti Kṛti Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra nara kṛti kṛti hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Om, Vajra, Man, Action, Action, Hum, Hum, Phat, Phat, Svaha). Recite one hundred and eight times. The recitation is: Visualize the mantra garland circling to the right around the bindu of Dharmata (960) in the heart.
Chinese
给予专注。即使进行收放的观想，也应根据情况结合。以“咕噜玛哈嘎啦哈日尼萨悉地匝（藏文：གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿ，梵文天城体：गुरुमहाकाल हरिनिस सिद्दि जः，梵文罗马拟音：guru mahākāla hari nisa siddhi jaḥ，汉语字面意思：咕噜玛哈嘎啦哈日尼萨成就 匝）”念诵七遍进行供养。以“夏萨纳”念诵三遍供养所有誓言护法。如上以咒语供养。在心咒结尾加上三个种子字，以此供养内供。或者，采用修法中所述的，由库尔波所作的赞颂。或者：吽！ 怙主如意宝，具大悲心者。身色如雪山般洁白，光芒四射。息灭众生一切贫困者。向您顶礼赞叹，赐予一切所欲之成就。如巍峨的科拉夏山。拥有被无数光芒环绕的荣耀之链。是摄集空行母之主。向速作观世音顶礼赞叹。笑容灿烂的容颜，略带忿怒。降下一切所欲之雨的，您是自在之王(961)。在法性明点的蛋壳中，原始的心。显现证悟智慧身者，向您赞叹。从银色的光芒中显现的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。满足众生的愿望，消除贫困的痛苦。头发向上竖立，顶髻是不动如来。赐予灌顶，获得大成就者，向您赞叹。如雪山上新升起的太阳。您的容颜，眉间有美丽的红点。摇动珍宝手镯的六只手。向圆满无上六度波罗蜜者赞叹。弯刀、如意宝、达玛茹鼓。装满珍宝的颅碗和宝瓶。手持勾召三尖成就的铁钩。向六臂智慧怙主您赞叹。身穿飘逸的绸缎和虎皮。光芒四射的珍宝装饰发出响亮的铃声。无数垂挂的珠宝串(962)极度庄严。向威严赫然燃烧的您赞叹。降下如雨般欲望的享受。在毗那夜迦之上嬉戏安住。喜悦于翠绿檀香树的园林中。向三处空行之主您赞叹。心中有青春美貌的自在天女。如新升起的太阳光芒，如闪电般。持有美丽而摇曳的成就铁钩。向您赞叹，您能自在地摄集三界。以恭敬心赞颂祈祷，从内心深处对您，至尊之神，充满渴望。供养赞颂
English
Give attention. Even if you are doing the visualization of gathering and dispersing, combine it according to the situation. Offer by reciting "Guru Mahakala Hari Nisa Siddhi Jaḥ" (Tibetan: གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: गुरुमहाकाल हरिनिस सिद्दि जः, Sanskrit Romanization: guru mahākāla hari nisa siddhi jaḥ, Literal Chinese meaning: Guru Mahakala Hari Nisa Accomplishment Jaḥ) seven times. Offer to all oath-bound protectors by reciting "Shasana" three times. As above, offer with mantras. Offer the inner offering by adding three seed syllables at the end of the heart mantra. Alternatively, use the praise composed by Khyurpo as mentioned in the sadhana. Or: Hūṃ! Protector Wish-fulfilling Jewel, Possessing Great Compassion. Your body color is as white as a snow mountain, radiating light. Pacifying all the poverty of beings. I prostrate and praise you, who bestows all desired accomplishments. Like the towering Mount Kailash. Possessing a garland of glory embraced by millions of rays of light. You are the lord of a thousand gathering dakinis. I prostrate and praise you, Swift-acting Avalokiteśvara. Your smiling and majestic face is slightly wrathful. You are the king of power, raining down all desires (961). In the eggshell of the Dharmata bindu, the primordial mind. Manifesting as the body of realized wisdom, I praise you. Born from the silver radiance of the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Fulfilling the wishes of beings, eliminating the suffering of poverty. Your hair is standing upright, the crown is Akshobhya. Bestowing empowerment, obtaining great accomplishment, I praise you. Like a new sunrise on a snowy mountain. Your face, the sindhura dot between your eyebrows is beautiful. Your six hands, adorned with precious bracelets. I praise you, who has perfected the six transcendent perfections. Curved knife, wish-fulfilling jewel, damaru drum. Skull cup filled with jewels and vase. Holding an iron hook that attracts the three-pointed accomplishments. I praise you, the six-armed wisdom protector. Wearing flowing silk and tiger skin garments. The radiant precious ornaments make a resounding sound. Countless hanging strings of jewels (962) are extremely beautiful. I praise you, whose majesty blazes clearly. Causing a great rain of desired enjoyments. You dwell playfully on top of Vinayaka. You delight in a grove of lush green sandalwood trees. I praise you, the lord of the dakinis of the three places. In your heart is the youthful goddess of power. Like the rays of a new sunrise, like a string of lightning. Holding a beautiful and swaying hook of accomplishment. I praise you, who freely gathers the three realms. With respectful praise and supplication, from the depths of my heart, I long for you, supreme deity. Offering praise