Tibetan
བསྙེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འགྲོ་དགོས་ཐུན་མཚམས་སུ་འཐོར་བསྙེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་གྲངས་ལ་མི་རྩི་ཡང་ཁ་སྐོང་དུ་འགྱུར། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་ཐུན་བསྡུ་སྐབས་བཟླས་པ་ལྷ་ལ་འབུལ་ཞིང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱ་ཆོག །བཟླ་བྱའི་སྔགས་དང་གྲངས་ཚད་ནི། གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿ ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་གསུམ། གི་གུ་བཞི། ཞབས་ཀྱུ་གཉིས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ (༩༣༤)བཞིན་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁྱུང་པོས་གསུངས་ལ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་གསུངས་རྒྱུན་ལས། ས་ཡ་རྭ་ཅན་བཟླ་གསུངས་ཏེ། གོང་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ། ཁ་སྐོང་ཁྲི་ཚོ་བཅུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་བཟླས་ན་ལེགས་ཏེ་དེས་ནི་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་པ་ཡིན། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། རྟགས་གཅིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱེད་དེ། རྟགས་ནི་རབ་དངོས་ས་མ། འབྲིང་ཉམས་སྣང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མགོན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་། བླ་མ་དུར་ཁྲོད་ནས་བྱོན་པ་དང་། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དང་། བུམ་པ་ཐོགས་པ་དང་། ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། དེ་ལྟར་རྟགས་བྱུང་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས། ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན། །བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གཟུང་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །དམིགས་རིམ་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་སུའང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བློ་ལིངས་ (༩༣༥)ཀྱིས་བཀལ་ཏེ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པས་མཚོན། མགོན་པོའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཡིད་རྩི་གཅིག་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་སྐབས། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ནོར་བུ་གྲི་གུག་བུམ་པ་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཡང་འོད་ཟེར་དམར་ཞིང་རྣོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཕུན་ (༩༣༦)སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་དང་དབང་ཕྱུག །བདེ་ལེགས་ཆར་བཞིན་འབབ་པར་མོས་ལ་རིག་པ་གྲུབ་བཏོན། ཤེས་པ་ཧུར་བཏོན་ལ་བཟླས། སྐབས་འགར་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛིན་ཅིང་། ལྷའི་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་། རེས་འགའ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཀློག་པའི་ཚུལ་དང་། རེས་འགའ་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་པར་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས། སྐབས་རེར་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླ། མདོར་ན་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡེངས་པས་བཟླས་ན་ནི། །བསྐལ་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དྲན་པ་བྱའོ། །གྲངས་རྟག་ཐབས་།།།ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཆེ་ཞིང་རྣོ་བ་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་ནས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ནས། རང་གི་མདུན་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རི་རབ་ཙམ་སྤུངས་ཤིང་སྟེར་བར་མོས་ལ་བཟླ་བ་དང་། ཡང་འོད་ཟེར་ (༩༣༧)འཕྲོས་རྒྱལ་པོ་ཕྱུག་པོ་དྲག་དགུ་ཆེ་དགུ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་ཏེ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་འོད་ཟེར་མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ཞུགས། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་གྱུར་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པར་མོས་ལ་བཟླ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གིས་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པ་དེའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་མི་དེའི་རྣམ་ཤེས་ནྀྲ་ལྗང་གུ་ཉ་མིག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། མཁའ་འགྲོ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས་པར་མོས་པ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཟབ་ཁྱད་དོ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་དང་། མིའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཚོགས་བདག་ལ་བསྟིབས་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཉན་ཅིང་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཏེ་བཟླ་བ་ནི་ཚོགས་བདག་ལ་བརྟེན་པའི་ཟབ་ཁྱད་དེ། དེ་དག་ནི་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ (༩༣༨)པའི་དམིགས་རིམ་གནད་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཌཱ་ཀི་དམར་མོ་ཅང་ཏེའུ་དང་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་ཐོགས་བདུ་།།།མ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་བཅུ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་འཕྲོས་པའི་ལམ་ནས་ཚུར་ཞུགས། སྲོག་རྩ་བརྒྱུད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནི་ཟབ་ཁྱད་དང་པོ་དང་ཞབས་ཀྱིས་གཟིར་བས་ཞབས་འོག་ཚོགས་བདག་བསྐུལ། དེ་ལས་རང་འདྲ་བ་དཔག་མེད་འཕྲོས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དམིགས་བྱ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་རང་གི་བྲན་དུ་ཕུལ་བས་དེ་དག་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པ་དང་། ཚོགས་བདག་གི་ཁ་གཤང་བ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་ཟད་མེད་དུ་བབས་པས་གནས་ཁང་འདོད་རྒུས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པར་བསམ་པ་ནི་ཟབ་ཁྱད་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྩ་སྔགས་སིདྡྷི་མའི་གཤམ་དུ། རྒྱས་པ་ལ། སརྦ་པུཥྚི་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་དང་། དབང་ལ། སརྦ་ལོ་ཀ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་སོ། །བསྡུ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། (༩༣༩)ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། ངག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་བཞག་སེམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད། ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བའི་ངང་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བཞག་གོ །དེ་ཡང་དང་པོ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འཛིན། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇོག །མཐར་དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ངང་ནས། རིག་པ་དེ་རིག་སྟོང་། འགྱུར་དེ་འགྱུ་སྟོང་། གསལ་བ་དེ་གསལ་སྟོང་། ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་བཞེད་པ་སྟེ། བླ་མ་གོང་མ་དག་འདི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བྱ། སྒྲུབ་བ་འདི་ལ་གསོལ་
Chinese
必须完整进行本尊修持，在座间以零散念诵的方式念诵，虽然不计入数量，但可以作为补充。念诵开始时，加持念珠，结束时将念诵献给本尊，并通过念诵百字明、依怙心咒等进行补充，这些都可以按照通常的做法进行。需要念诵的咒语和数量是：“གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿ (藏文) guru mahākāla hari nisa siddhi jaḥ (梵文天城体) guru mahākala hari nisa siddhi jah (梵文罗马拟音) 咕汝玛哈嘎拉哈日尼萨悉地匝 (汉语字面意思)”，这个咒语有十三个字，四个“གི་གུ་”，两个“ཞབས་ཀྱུ་”。这个统摄三界的精要，不要被其他词语隔断，要像河流一样念诵一千三百万遍。这是琼波尊者所说。智成法王的口传中说，要念诵一千万遍。如前所述，念诵一千三百万遍，加上补充的一百三十万遍，这样念诵是很好的，这样才能圆满数量。成就相的修持是，直到出现一个征兆为止。征兆分为上、中、下三种。上等征兆是亲见依怙和空行母，中等征兆是体验和显现，下等征兆是在梦中亲见依怙和空行母，上师从尸陀林中出现，具相明妃赐予成就，能够控制三界众生，日月出现，身穿白衣，手持宝瓶，获得珍宝等等。像这样出现征兆就表示成就。因此，可以获得长寿无病，统摄三界，使天魔成为奴仆，控制梦境，不经历中阴而成佛。这是《གཟུང་ལས》中所说。观修次第是，即使在皈依时，也要观想上师依怙无别，是三宝的总集，从现在起直到菩提之间，都要以智慧来抉择，无论做什么您都知道。为了使一切众生摆脱暂时和究竟的共同贫困而进行修持，以此来发菩提心。专注于依怙身相的明观和生起慢，对共同和特殊的观修方式给予同样的重视非常重要。特别是，在最初的修持阶段，要专注于空行母心间的明点ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽)字和咒鬘。当对此产生明观时，从这些明点中放射出光芒，充满整个虚空界，照耀十方三世诸佛菩萨。
English
The complete practice of the tutelary deity must be performed. Recitations done in a scattered manner during breaks are not counted towards the number but serve as a supplement. At the beginning of the recitation, bless the rosary, and at the end of the session, offer the recitation to the deity. Supplementing with the Hundred Syllable Mantra, the essence mantra, etc., can be done as usual. The mantra to be recited and the quantity are: “གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛཿ (Tibetan) guru mahākāla hari nisa siddhi jaḥ (Sanskrit Devanagari) guru mahākala hari nisa siddhi jah (Sanskrit Romanization) Guru Mahakala Hari Nisa Siddhi Jah (Literal Chinese meaning)”, which has thirteen syllables, four "གི་གུ་", and two "ཞབས་ཀྱུ་". This essence of subjugating the three realms should be recited thirteen million times like a river, without interruption by other words. This was said by Kyungpo. The oral tradition of Khedrup Choje says to recite ten million times. As mentioned above, it is good to recite thirteen million times, plus a supplement of one million three hundred thousand, as this completes the count. The practice of signs is done until a sign appears. Signs are of three types: superior, intermediate, and inferior. The superior sign is directly seeing the protector and dakini, the intermediate sign is experiences and appearances, and the inferior sign is seeing the protector and dakini in a dream, the lama appearing from the charnel ground, a qualified consort bestowing accomplishment, being able to control the beings of the three realms, the sun and moon rising, wearing white clothes, holding a vase, finding a jewel, and so on. When such signs appear, it indicates accomplishment. Therefore, one can obtain longevity and freedom from illness, subjugate the three realms, enslave gods and demons, control dreams, and attain Buddhahood without going through the bardo. This is what is said in the 《གཟུང་ལས》. The order of visualization is that even during refuge, one should regard the lama and the protector as inseparable, the embodiment of all the Three Jewels, and from now until enlightenment, one should decide with wisdom, knowing that you know whatever you do. Generate bodhicitta with the intention to practice in order to liberate all sentient beings from temporary and ultimate common poverty. It is important to focus on the clarity of the protector's form and the arising of pride, and to give equal importance to the common and special aspects of visualization. In particular, during the initial stage of practice, focus on the bindu ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Hum) syllable and mantra garland in the heart of the dakini. When clarity arises from this, rays of light emanate from these bindus, filling the entire expanse of space, illuminating the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times.
Chinese
祈请莲师心要。观想从莲师的身、语、意加持和成就，所有光芒、明点、珍宝、弯刀、宝瓶、颅器充满精华等形状如雨般降临，融入自身，与自身无别。又观想放射出无数红色锐利的光芒，聚集了轮回和寂灭所包含的世间万物，所有坚固和移动、容器和精华的幸福圆满（936），不由自主地被聚集并融入明点，从而使瑜伽士获得寿命、福德、光辉和权力，幸福如雨般降临，并生起智慧。努力集中意识并念诵。有时将心安住在本来的状态上，从本尊的眉心开始，将心专注于本尊和所依的清晰显现上。有时以口诵心咒的方式，有时不发声而用心念诵。有时强烈地生起虔诚和慈悲心来念诵。总之，不散乱地念诵，因为经中说：如果心散乱地念诵，即使修持无数劫也不会成就。所以要忆念。数量一定的修法。从事业法的角度来说，从心间放射出巨大而锐利的红色光芒，击中眷属空行母、财神和夜叉的心间，从而不由自主地激发他们的心要，聚集三界的成就，观想如山般堆积并给予自己食物、财富和受用，并念诵。又观想光芒（937）放射，国王、富人、强大者、弱小者、男人、女人等，所有人类和非人类的心中都进入了光芒、空行母和夜叉，以及他们的觉知。观想所有人的意识都不由自主地被聚集到自己的掌控之中，尤其是观想自己想要控制的人的心脏中心，有一个像鱼眼一样大小的绿色“呢”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），空行母和夜叉用心间的光芒铁钩紧紧抓住它，并将其聚集在自己的掌控之中，这些都是依靠空行母和夜叉的甚深窍诀。又观想光芒放射，世间的神、龙、夜叉等有力量者
English
Invoke the heart essence of Padmasambhava. Visualize that all the blessings and accomplishments of body, speech, and mind, in the form of light rays, bindus, jewels, curved knives, vases, skull cups filled with essence, etc., descend like rain and dissolve into oneself, becoming inseparable from oneself. Furthermore, visualize countless red and sharp rays of light radiating forth, gathering all the happiness and perfection of the stable and moving, container and essence, encompassed by samsara and nirvana (936), involuntarily gathering and dissolving into bindus, thereby bestowing upon the yogi life, merit, splendor, and power. Visualize happiness raining down like rain, and generate wisdom. Vigorously focus awareness and recite. Sometimes, rest the mind in its natural state. Starting from the deity's brow chakra, focus the mind on the clear appearance of the deity and its support. Sometimes, recite the mantra aloud, and sometimes recite it silently in the mind. Sometimes, generate strong devotion and compassion and recite. In short, recite without distraction, for it is said in the scriptures: If one recites with a distracted mind, even if one practices for countless eons, one will not achieve accomplishment. Therefore, remember this. A method for fixed numbers. From the perspective of action practice, radiate a large and sharp red light from the heart chakra, striking the hearts of the retinue dakinis, wealth deities, and yakshas, thereby involuntarily stimulating their heart essence, gathering the accomplishments of the three realms, and visualizing them piling up food, wealth, and resources like Mount Meru and giving them to oneself, and recite. Furthermore, visualize light (937) radiating forth, entering the hearts of all beings, human and non-human, such as kings, wealthy people, powerful people, weak people, men, women, etc., along with the light, dakinis, and yakshas, and their awareness. Visualize that the consciousness of all beings is involuntarily gathered into one's own control, especially visualizing that in the center of the heart of the person one wishes to control, there is a green "nri" (藏文: ནྀྲ།,梵文天城体: नृ,梵文罗马拟音: nṛ,汉语字面意思: 呢) the size of a fish's eye, which the dakinis and yakshas seize tightly with the iron hook of light from their hearts, and gather it into one's own control. These are the profound key points relying on the dakinis and yakshas. Furthermore, visualize light radiating forth, empowering the powerful gods, nagas, and yakshas of the world.