Tibetan
གས་ཀུན་བྲལ་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་སུ་རུ་ཕུ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི༴ སོགས། དཀོན་ (༨༩༣)མཆོག་མཆོད་པའི་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིག་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ལེན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ༴ སོགས། ཁ་ཟས་བཏབས་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ཞི། །བར་དོ་རང་ངོ་འཕྲོད་གྱུར་ནས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སོགས། བདག་གིས་བསམ་ (༨༩༤)པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གཏགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོག་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གིས་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་ (༨༩༥)པ་ཡིན། །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷག་གྱུར་ཏེ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གྲོལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བ་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་བར་ཤོག །སྐྱེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་བསྒྲོད་ནས། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ (༨༩༦)ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ནས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པས་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབས་ཅིང་། །དགེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་སོགས་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པཉྩ་ནྜི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དེའང་ཕྱེ་མར་ལ་སྨན་སྤོས་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཇ་ཆང་འོ་ཕུད་གང་འཛོམ་གཙང་མ་བསྲེས་པའི་དཀར་གསུར་སྔ་དགོང་ནམ་འདོད་བཏང་བས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་འཕྲལ་དུ་ཅི་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། ཤ་ཁྲག་ཚིལ་བུ་སྲེས་པའི་དམར་གསུར་འབྱུང་ (༨༩༧)པོ་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་དགོང་མོ་བསྔོས་ན་རང་གཞན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། བར་དོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ན་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རིགས་བསྲེས་ཏེ་བཏང་བས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་གཡུ་ཐོག་རྣམ་རྒྱལ་དགོང་གི་བླ་གྲ་དམ་པ་འགའ་ཡི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཕན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། (༨༩༨) (༨༩༩)གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སྣར་ཐང་ཕེབ་དུས་ཆོས་སྡེ་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་མའི་དགེ་བཤེས་བརྒྱས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཁྱེད་རྒྱ་བོད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་དང་ལོ་པན་མང་པོ་འབྱོན་གདའ་སྟེ། རྒྱ་དཀར་ནག་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་མོན་ཀོང་པོ་སོགས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་འགྲོ་དོན་དང་དགེ་ལས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་རྒྱུན་བསྟན་པ་མ་འབྱུང་འདུག །སྔོན་མའི་སྨོན་ལམ་ཡིད་ནུས་པར་མཆིས་བས། སྐྱེས་བུ་དེང་སང་ཁྱེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་གཏབ་པ་བཞིན། བདག་ཅག་བདག་རྣམས་ཀྱང་འདེབས་པས་སྨོན་ལམ་ཞིག་གནང་བ་མཁྱེན་ཞུ་བ་ལ་འདི་གནང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ (༩༠༠)སྲས་དང་བཅས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་དོན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་པ་ཡིས། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་ཅི་བགྱིས་པ། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་བཤགས། །ངན་འགྲོའི་གཡང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རབ་དང་བའི། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་ལ་འགྲོ་དོན་དུ། །དམ་ཆོས་ (༩༠༡)འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྐུལ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞུགས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་བགྱིད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བགྱི། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །དུས་གསུམ་ (༩༠༢)བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཏེ། །ས་རབ་དགའ་བ་མ་ཐོབ་བར། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འཕགས་པའི་རིག་ལྡན་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་བྱེད་ཅིང་། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཤོག །བསྡོམས་པ་གསུམ་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག །རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ (༩༠༣)ཏུ་བླ་མ་མཉེས་བྱེད་ཤོག །ལེན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི། །ཕྱོག་མེད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་ཤོག །ཞེ་འདོད་ཚུལ་མཆོས་མེད་པ་ཡིས། །དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་ཤོག །མི་མཐུན་ཡུལ་ལ་སྲན་ཚུག་པའི། །རྟག་ཏུ་བཟོད་པ་གནས་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་སྤྲོ་བའི། །གོ་ཆ་བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པར་ཤོག །ཕྱི་ནང་འདུ་འཛིའི་མི་གནོད་པའི། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི། །ལྷག་པར་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །གཅིག་ཆར་རྟོག་པ་འཆར་བར་ཤོག །སེམས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཐོབ་བར། །རི་དྭགས་ (༩༠༤)བཞིན་དུ་འཇིགས་མེད་པར། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་གནས་བཅས་ཤིང་། །སྣང་སེམས་ཀུན་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྣང་སེམས་ཀུན་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་མི་གནས་ཅིང་། །མཚན་མའི་སྤྲོས་པས་མ་གོས་པའི། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས། །གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ། །དགེ་བའི་བསོད་ནམས་ལྡན་པར་ཤོག །ལས་ངན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིས། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མཐོ་རིས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ (༩༠༥)དག་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ནད་མེད་དགའ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་། །འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། །སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་རྙེད་ཤོག །བཀྲེས་སྐོམ་ཅན་རྣམས་ཟས་སྐོམ་རྙེད། །གོས་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གོས་རྙེད་ཅིང་། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཐོབ་ཤོག །འཇིགས་སྐྲག་ཅན་རྣམས་འཇིགས་མེད་ཅིང་། །བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་ཤོག །གང་དག་འཆི་འཕོས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤོག །སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཇིགས་མེད་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། (༩༠༦)ཁྲོ་བའི་སེམས་ནི་དུལ་གྱུར་ཅིག །ཕ་མ་བུ་ཚའི་སེམས་ཅན་པའི། །ཕན་ཚུན་བཙོད་པ་མེད་པར་ཤོག །གང་དག་བདག་ལ་དད་གུས་དང་། །ཟས་སྐོམ་སྦྱིན་དང་མཆོད་བསྟོད་པ། །དེ་དག་དགེ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་དམ་པར་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་ཞིག་དག་ལ་གདུང་བ་ཡི། །གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ཤོག །གང་ཞིག་བདག་ལ་གཤེ་བ་དང་། ཁྲོ་དང་བརྡེག་དང་སྲོག་གཅོད་སོགས། །མྱུར་དུ་འགྱོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། །བདག་གི་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་ཤོག །སེམས་ཅན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །བདག་གི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་དང་། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ། །སེམས་ཅན་དེ་ (༩༠༧)དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང་། །གང་གིས་བདག་གིས་ལུས་དང་ངག །མཐོང་ཐོས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་གང་། །ལུས་ངག་སྒྲིབ་པར་བྱང་བར་ཤོག །གང་གིས་བདག་གིས་མི་ཐོས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཞི་ནས། །བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ་གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་རང་རང་འདོད་པ་ཡི། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དོན་བྱེད་ཤོག །དེ་སྙེད་བདག་གི་ངག་གི་སྨྲས། ཁྱབ་ཅིང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་ཤོག །ནམ་མཁའ་མཐའ་ (༩༠༨)ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །ཡིད་ལ་བདག་གི་སེམས་ཞུགས་ཏེ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །བདག་ནི་ས་སོགས་འབྱུང་ཆེན་དང་། །ལེགས་སྦྱིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བུམ་པ་བཟང་། །མ་གཏབ་ལོ་ཏོག་འདོད་འཇོའི་བ། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་དང་སྨན་
Chinese
以无有众苦而远离。 如来您前我顶礼。 嗡 阿 扎德 德热 祖巴 耶 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三遍。 顶礼薄伽梵怙主不动佛。 那摩 惹纳 扎雅雅。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 康 嘎尼 嗡 索哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。 (893)愿三宝供养皆欢喜， 愿守誓者誓言皆圆满， 愿六道众生愿望皆满足， 愿债主宿债皆还清， 对于四种宾客的众会， 以此无量供施作回向， 我与无边诸有情众， 具足受用圆满资粮后， 愿速证得圆满佛陀位。 所有虚空等。 以此布施饮食之威力， 愿诸错觉怖畏皆平息， 中阴得遇本来面目后， 愿生清净之刹土之中。 等。 我以思(894)维清净力， 以及如来布施力， 以及法界之诸力， 为供养诸圣众， 为利益一切诸有情， 凡诸所思诸义理， 所有彼等一切事， 于诸世间界无余， 愿皆无碍而生起。 诸法皆从因缘生， 彼因如来说示之， 彼之止息为何者， 大沙门如是宣说之。 诸恶莫作， 众善奉行， 自调其心， 是诸佛教。(895) 何者诸有情，于此常留住， 于地或于虚空，安住亦如是， 恒常慈爱诸众生， 日日夜夜勤修法。 以此广大布施力， 愿诸有情自生佛。 往昔诸佛未解脱， 愿以布施解脱众生。 舍弃不净此身躯， 愿即刻化生极乐刹。 一生即能速超十地， 化身十方利益有情。(896) 以此福德一切智， 获得降伏诸罪敌， 生死老病浪涛涌， 愿度众生脱离有海。 文殊勇识如何之， 普贤菩萨亦如是， 彼等一切之
English
By being free from all sufferings, I prostrate to the Thus-Gone-One. Om Apra Ti Su Ru Pu Pa Ye Svaha. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Three times. I prostrate to the Bhagavan, the Protector, the Immovable One. Namo Ratna Trayaya. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Om Kam Kani Om Svaha. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) etc. (893) May the offerings to the Three Jewels be pleasing, May the vows of the oath-bound ones be fulfilled, May the desires of the six realms be satisfied, May the debts of the creditors be repaid, To the assemblies of the four kinds of guests, By dedicating this immeasurable offering, May I and all limitless sentient beings, Having the fortune to possess and complete the accumulations, May we quickly attain the state of perfect Buddhahood. All space etc. By the power of this bestowed food, May all deluded appearances and fears be pacified, Having met the face of reality in the bardo, May we be born in a pure realm. etc. With the power of my (894) pure thought, And the power of the Thus-Gone-One's generosity, And the powers of the realm of Dharma, For offering to the noble ones, For benefiting all sentient beings, Whatever meanings are thought of, All those things, In all the worlds without exception, May they arise without obstruction. All phenomena arise from causes, That cause was taught by the Thus-Gone-One, What is the cessation of that? The great ascetic declared thus. Do no evil, Practice all good, Tame your own mind, This is the teaching of the Buddhas. (895) Whatever beings remain here, Whether dwelling on the earth or in space, Always loving all beings, May they practice the Dharma day and night. By the power of this vast generosity, May all beings become self-born Buddhas. May the beings who were not liberated by the Buddhas of the past, Be liberated by this generosity. As soon as this impure body is abandoned, May we be miraculously born in Sukhavati. Immediately after birth, having quickly ascended the ten bhumis, May we work for the benefit of others in the ten directions through emanations. (896) By this merit, may we attain omniscience, Having defeated the enemies of faults, From the ocean of existence, turbulent with the waves of birth, old age, sickness, and death, May we liberate beings. Just as Manjushri the hero knows, And Samantabhadra is also the same, All of those
Chinese
之后我学习，将所有这些善行完全回向。从佛身语等，向三宝顶礼。怛[口*底]雅他（藏文），班杂尼底雅阿瓦波达尼梭哈（藏文，梵文天城体：पञ्चेन्द्रिय आव बोधनि स्वाहा，梵文罗马拟音：pañcendriya āva bodhani svāhā，汉语字面意思：五根觉悟梭哈）。将面粉、药物、香料、谷物、各种珍宝、丝绸、茶叶、酒、新鲜牛奶等所有能找到的干净物品混合，制成白供，早晚随意供奉，就能圆满积聚资粮，并立即获得一切所愿的成就。将肉、血、脂肪等混合制成红供，专门针对（897）生者，如果在晚上供奉，就能成为赎回自己和他人死亡的殊胜方法。如果只针对中阴，则混合解脱之物的圣物，进行供奉，据说会产生无法估量的利益。据说这是根据玉妥·云丹贡布的弟子中几位贤者的意愿，由云丹嘉措所写，愿利益众生！吉祥！(898)(899) 大成就者唐东杰布前往纳塘寺时，寺院里八位持守噶当派清净行为的格西前来拜见大成就者，他们问道：您在汉藏地区涌现出许多成就者和译师，但在不分种族地利益众生和行善方面，例如汉族、藏族、边境地区、野蛮人、门巴族、康巴族等，您的功绩比所有成就者都更伟大和持久。我们相信您过去的发愿是有效的。如今，像您一样，我们也种下这样的愿望，请您赐予我们一个祈愿。为此，他赐予了以下祈愿文：十方诸佛（900）及其眷属，上师本尊空行母，我以恭敬顶礼您们。请加持我能利益众生。以真实的陈设和意念化现，接受广大的供养后，为了众生的利益，请您成就我的祈愿。我因无明愚痴，所造的一切罪业，向诸佛及其眷属忏悔。请从恶趣的悬崖中救度我。十方诸佛及其眷属，以及声闻缘觉圣者们，对于他们的一切善行，我由衷地随喜。为了利益众生，祈请十方怙主，转动神圣的（901）法轮。直至轮回未空之际，请勿涅槃，祈请住世。佛陀