Tibetan
ས་རིམ་འཕར་ཤུགས་དྲག་བཅེར་བ་ཡིས། །ཆོས་འབྱུང་ཁ་བརྡབ་སྐར་མདའ་འཕངས་བཞིན་སོང་། །ཚངས་བུག་ (༧༣)ནས་ཐོན་མཁའ་དབྱིངས་མཐོན་པོར་ཡལ། །དབྱིངས་རིག་ནམ་མཁའ་གཅིག་འདྲེས་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ལན་བདུན་མཐར། །མཁའ་ནས་ཨ་དཀར་ལམ་བྱུང་དབུ་མར་ཞུགས། །ཆོས་འབྱུང་ནང་དབུས་ལྗིད་བཅས་གནས་པར་གྱུར། ༈ །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ནི། རབ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ནི་འཕོ་བ་དང་པོ་དང་དོན་གཅིག །འབྲིང་པོ་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར་ནི། རང་མདུན་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་རྩ་བ་ཕྲ། །གདེངས་ཀ་གྱེན་གཡེལ་མ་རྟོགས་མ་ཡི་མངལ། །རྟོགས་ན་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ངོ་། ༈ །དེ་ནང་རང་ཕྱིན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོར་གྱུར། །འོད་འཕྲོས་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག་དུས་གསུམ་གྱི། །སྐྱེ་བ་གནས་བཞིའི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྦྱངས། །ཕྱིན་ཆད་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཀག །༈ །ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཞུ་བདེ་མཆོག་ (༧༤)ལྷན་སྐྱེས་གྱུར། །སྤྱི་བོར་བཞི་རྫོགས་གདན་ལ་བླ་མ་བཞུགས། །སྣང་བ་འདི་དག་བར་དོ་དངོས་སུ་འདུག །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་ལན་ཁ་ཤས་བརྗོད། །ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར་ནི། བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དག་བསྒྱུར་བར་བྱ། །གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རང་སྒྲ་འུར། །དྲན་རྟོག་ཡུལ་བཅས་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའོ། །སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ནི། སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། །གཡས་ཟུར་འཁོད་ལ་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་ཕུལ། །བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསོལ་བཏབ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར། ༈ །སྐྱེ་འགྲོ་མོ་དང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ (༧༥)ཡུལ། །གཡོན་ཟུར་འཁོད་ལ་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་ཕུལ། །བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསོལ་བཏབ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་གྱུར། ༈ །རྟག་ཏུ་བླ་མར་མོས་གུས་རང་གཞན་ཀུན། །ལྷར་གསལ་བདེན་མེད་འདུན་པས་རྒྱབ་བརྟེན་བྱ། །དེ་ལྟར་བར་དོའི་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་བསྣན་དགོས་ཤིང་། །སྤྲུལ་ཤད་ཡོད་པ་རྣམས་སུ་ཅུང་ཟད་མཚམས་བཅད་ནས་གསལ་ཐེབས་ངེས་བྱའོ། །གསེར་ཆོས་གཉིས་པ་སྡོང་པོ་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་ལ། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཞི་གནས་སྐབས། སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་བཅད། །བྱིང་ན་བསིང་ཞིང་རྒོད་ན་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། །ཧད་དེ་ཆད་དེ་གླང་ཆེན་ལྟ་སྟངས་བྱ། །དེའི་རྩལ་སྦྱོང་ནི། (༧༦)མ་ཡེངས་རང་བབས་ངང་དུ་ལྟ་སྟངས་ནི། །མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱས་དང་བསྡུས། །སྤྱོད་ལམ་བཟང་ངན་ངེས་མེད་དང་བསྲེས་ནས། ཅི་བྱས་དགེ་སྦྱོར་ངང་དུ་ཚུད་པར་བྱ། །ལྷག་མཐོང་སེམས་ཚོལ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་སྐྱེ་འགག་ཅི། །ཡུལ་སྣང་གང་བྱུང་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཡིན་མིན། །ཡུལ་དང་རྣམ་རྟོག་ཡོད་མེད་རྩད་བཅད་ནས། །མཐར་ཐུག་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། །དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་གྱི་དང་པོ་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་ནི། །གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་ཟིན་བྱས་ཏེ། །ངོ་ཤེས་ཙམ་ལས་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ་ཞིང་། །གང་ཤར་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་རེ་དོགས་བྲལ། །ཅིར་ཡང་མི་བསྒོམ་སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་བྱ། །ངོ་སྤྲོད་གསལ་འདེབས་ནི། ཉེ་དྲགས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཟབ་དྲགས་པས། ། (༧༧)ངོས་མ་ཟིན་ཅིང་སླ་དྲགས་ཡིད་མ་ཆེས། །བཟང་དྲགས་བློར་མི་ཤོང་བའི་སྐྱོན་བཞི་སྤངས། །རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་གཉུག་མ་འདི་ཉིད་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཞེས་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པོ། །རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནི། ཐ་མལ་ཤེས་པས་མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད། །གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་། བོགས་འདོན་ནི། །མོས་གུས་དྲག་པོ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྐྱེད། །བུམ་ཅན་རླུང་བཟུང་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་བསྒོམ། །བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཉམས་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །ཉམས་དང་བསྲེས་ཏེ་བོགས་ཆེན་བཏོན་པར་བྱ། །གེགས་བསལ་བ་ནི། །ལུས་སེམས་དགའ་བདེ་རིག་པའི་གསལ་ཆ་ནི། །མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ཉམས་ལ་མི་ཞེན་ཅིང་། ། (༧༨)སྣང་བར་བདེན་འཛིན་སྟོང་ལྟ་ཧད་པོ་སྟེ། །ཕྱོགས་རེར་ཤོར་བའི་གེགས་ལས་གྲོལ་བར་བྱ། །གསེར་ཆོས་གསུམ་པ་ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པྃ་ལས་པདྨ་ནི། །འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་ནི་འདབ་མ་བཞིར། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་། །དབུས་སུ་བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀར། །ཤར་དུ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་། །ལྷོ་རུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་སེར། །ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དམར་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་གྲི་ཐོད་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཀ་ཁྲ་བོ། །འོད་འཕྲོས་བླ་
Chinese
地基增力猛烈震荡,法源崩塌如流星般飞逝。从梵穴(73)而出消失于高远虚空,界智与天空融为一体无有分别。七次之后,空中白色阿字显现融入中脉。法源内部中央稳固安住。༈ 中阴胜者报身者,极明光法身与第一迁转意义相同。中等报身自显现者,自身前方蓝色法源根细小。基座向上倾斜,未证悟为母胎。证悟则为密严法界宫殿。༈ 其中自身所出吽字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)变为蓝色。光芒照射法源,触及三时之,四生之业与习气得以清净。此后断绝六道轮回之门。༈ 吽字(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)光融为乐空双运(74)。顶轮四圆满座上,上师安住。这些显现实为中阴景象。具德根本上师仁波切,祈请您令我于中阴获得报身。后一句重复数次。最后化身自显现者,愿能转变这些中阴的错觉。所见之形皆为胜乐金刚之身。所闻之声皆为七字之自鸣声。所忆念之境皆为光明幻化。总要不谬者,众生男与生嗔恨之境。安住右侧,供养四圆满。祈请您令我于中阴获得报身。祈请后化为胜乐金刚之身。༈ 众生女与生贪欲之(75)境。安住左侧,供养四圆满。祈请您令我于中阴获得报身。祈请后化为金刚瑜伽母。༈ 恒常对上师具足虔诚,自他一切,观为本尊,以无实之欲愿作为后盾。如是中阴之三种观想,需于前者之上依次添加后者。有断句符号者,稍作停顿,务必清晰明了。金法之二,树干大印嘎乌中,前行自成三要之第一,寂止之时,三门不造作,自成三要,分别念认定,下流如海阻断。沉没则收紧,掉举则放松。哈达
English
The force of the earth's layers increased and violently shook, the Dharma source collapsed and flew away like a shooting star. Emerging from the Brahma aperture (73), it disappeared into the high and distant sky. The wisdom of the realm and the sky merged into one, without distinction. After seven times, a white A (藏文:ཨ,梵文天城体:अ,梵文罗马拟音:a,汉语字面意思:阿) appeared from the sky and entered the central channel. The Dharma source remained firmly in the center of the interior. ༈ The Victorious One of the Bardo, the Sambhogakaya, the Radiantly Clear Dharmakaya, is the same in meaning as the first transference. The self-arisen Sambhogakaya of the intermediate state: In front of oneself, the blue Dharma source has a thin root. The base is tilted upwards, not realizing it is the mother's womb. Realizing it, it is the Akanishta Dharmadhatu palace. ༈ Within it, the Hūṃ syllable (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽) that arises from oneself turns blue. When the light shines on the Dharma source, it touches the three times, purifying the karma and imprints of the four births. From then on, the gates of the six realms of existence are blocked. ༈ The Hūṃ syllable (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽) dissolves into light, becoming Sahaja (74). The guru resides on the seat of the four perfections at the crown of the head. These appearances are actually the Bardo. Glorious root guru, precious one, please grant me the attainment of the Sambhogakaya in the Bardo. Repeat the last verse several times. Finally, the self-arisen Nirmanakaya: May these illusions of the Bardo be transformed. Whatever appears as form is the body of Chakrasamvara. Whatever sounds are the self-sounding sounds of the seven syllables. Whatever is remembered is the illusion of clear light. The essential point without error is: Male beings and the place where anger arises. Reside on the right side, offering the four perfections. Please grant me the attainment of the Sambhogakaya in the Bardo. After the prayer, transform into the body of Chakrasamvara. ༈ Female beings and the place where desire arises (75). Reside on the left side, offering the four perfections. Please grant me the attainment of the Sambhogakaya in the Bardo. After the prayer, transform into Vajrayogini. ༈ Always have devotion to the guru, and for oneself and others, regard everyone as deities, relying on the aspiration of emptiness. Thus, these three visualizations of the Bardo should be added to the previous one in sequence. Where there are punctuation marks, pause slightly to ensure clarity. The second of the Golden Dharma, in the Ga'u of the Great Seal of the Tree Trunk, the first of the three preliminaries, the natural state, at the time of peaceful abiding: The three doors are uncorrected, the three natural states, and the recognition of thoughts, the downward flow is cut off like the ocean. If sinking, tighten; if agitated, loosen and relax. Hada
Chinese
接下来是如大象般的观法。其练习是:(76)不散乱,于自然状态中观看,即:高低各种法行,广略等,行为好坏不定,混合在一起,无论做什么,都融入善行之中。殊胜观的心之寻觅是:心的本体是什么?生灭吗?无论显现何种境相,念头是心吗?境与念头存在吗?通过追根究底,最终安住于赤裸觉性空性的法界中。正行,四种过患自解脱的第一个,守护本体是:将一切住与动都以正念摄持,仅仅认识,不做任何改造,无论显现什么,都无有取舍、扬弃、希冀与恐惧,什么也不修,片刻不散乱。介绍与明晰是:因为太近反而不认识自性,因为太深反而(77)无法认识,因为太容易反而不相信,因为太好反而无法理解,舍弃这四种过患。从这自性光明空性本初之中,轮涅诸法,连微尘许也不成立。之后,三身自然显现是:不以庸常意识改造的本然状态,原本本体空性是法身,光明是化身,双运是报身,以如是之觉性恒常守护。力量的提升是:生起猛烈的虔诚与无量的慈悲,修持宝瓶气,观想本尊身相光明空性,将乐空光明等体验与大手印的体验相融合,从而大大提升力量。遣除障碍是:身体的快乐、内心的安乐、觉性的明分,不执着于无分别空性的体验,(78)不执着于显现的实有,不呆愣愣地观空,从偏向一方的障碍中解脱。金法第三,支分道用的三种,第一个上师道用的前行是:前方虚空中,从邦(པྃ,paṃ,梵文paṃ,莲花)中生出莲花,于四瓣的中心以及四片花瓣上,从阿(ཨ,ā,梵文ā,无生)中生出月亮坛城,每一个之上,中央是上师胜乐金刚白色,东方是喜金刚白色,南方是密集金刚身色黄色,西方是嘛哈嘛雅红色,一切都以金刚铃在心间交错。北方是大威德金刚绿色,手持钺刀与颅碗。一切都以珍宝骨饰庄严。三处种子字,中心是吽(ཧཱུྃ,hūṃ,梵文hūṃ,种子字),ka,ka,花纹斑斓,放光,上师
English
Next is the view like an elephant. Its practice is: (76) Without distraction, viewing in a natural state, that is: high and low various Dharma practices, extensive and concise, etc., behaviors good and bad uncertain, mixed together, whatever is done, integrate into virtuous conduct. The superior view of mind-searching is: What is the essence of mind? Is it arising and ceasing? Whatever appearances arise, are thoughts mind? Do objects and thoughts exist? Through thorough investigation, ultimately abide in the naked awareness of emptiness, the realm of reality. The main practice, the first of the four faults self-liberated, guarding the essence is: Hold all dwelling and moving with mindfulness, merely recognize, do not make any modifications, whatever arises, there is no acceptance or rejection, abandonment, hope or fear, do not meditate on anything, do not be distracted for a moment. Introduction and clarification are: Because it is too close, one does not recognize one's own nature, because it is too deep, (77) one cannot recognize it, because it is too easy, one does not believe it, because it is too good, one cannot understand it, abandon these four faults. From this self-nature of clear emptiness, from the very beginning, samsara and nirvana, not even a mote of dust is established. Afterwards, the three bodies naturally manifest: the natural state not modified by ordinary consciousness, the original essence of emptiness is the Dharmakaya, luminosity is the Nirmanakaya, union is the Sambhogakaya, constantly guard with such awareness. The enhancement of power is: Generate intense devotion and immeasurable compassion, practice vase breathing, visualize the deity's form as luminous emptiness, integrate the experiences of bliss-emptiness-luminosity, etc., with the experiences of Mahamudra, thereby greatly enhancing power. Removing obstacles is: The body's joy, the mind's happiness, the clarity of awareness, do not be attached to the experience of non-conceptual emptiness, (78) do not be attached to the reality of appearances, do not stare blankly at emptiness, be liberated from the obstacles of being biased towards one side. The third of the Golden Dharma, the three branches of the path, the first preliminary practice of the Guru Path is: In the space in front, from paṃ (པྃ,paṃ,梵文paṃ,Lotus) arises a lotus, at the center of the four petals and on the four petals, from ā (ཨ,ā,梵文ā,Unborn) arises a moon mandala, on each of them, in the center is the Guru Chakrasamvara white, in the east is Heruka Vajra white, in the south is Guhyasamaja body color yellow, in the west is Mahamaya red, all with vajra bells intertwined at the heart. In the north is Yamantaka green, holding a curved knife and skull cup. All are adorned with precious bone ornaments. Three seed syllables at the three places, in the center is hūṃ (ཧཱུྃ,hūṃ,梵文hūṃ,Seed syllable), ka, ka, variegated, radiating light, Guru