Tibetan
དགུ་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ཚངས་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་བྱུང་གྱུར་པ། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ (༨༢༡)ཆེན་བཞི་ཡིས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་གྱུར་པ། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མཆོད་ཚེ། །སྟོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ། །སྐུ་ནི་མི་སྣང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། །གསུང་གི་ཆོས་སྟོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་བདག་ཙེ་རས་མཆོད་པའི་ཚེ། །སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བར་དུ་ཁྱབ། །པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་སྤྲུལ། །ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅུ་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ཤུན་ཙེས་མཆོད་པའི་ཚེ། །ལྟེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་ (༨༢༢)གསུམ་བར་དུ་ཁྱབ། །འོད་དེས་རེག་ཚད་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །རྩི་སོགས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅུ་བཞི་རྒྱལ་པོ་ཨིན་དྲས་མཆོད་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོས་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོ་ལྔ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཆོད་པའི་ཚེ། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པས་ཟས་ཀྱིས་སྣོད་བཀང་ནས། །ཕྱག་མཐིལ་ས་ལ་བརྡབས་པས་དམྱལ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་བསྒྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚུངས་མེད་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བསྟོད་པ་ཡི། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་ (༨༢༣)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །པ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སོ།། །། (༨༢༤) (༨༢༥)གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ནི། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོས་བརྒྱན་པའི་ས་གཞིའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། །པདྨ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཐུབ་པ་མཆོག་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། (༨༢༦)ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམ་ཞིང་། །རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སུ་འཚལ། །ཡོན་སྦྱོང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པའི། །དགྲ་བཅོམ་གནས་བསྟན་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་འཚལ། །དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེས་སུ་གསོལ། །ཐུབ་པའི་བཀའ་བསྒོས་ (༨༢༧)བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མ་ཕམ་ནགས་ན་གནས། །དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་དང་། །གསེར་བེའུ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག །འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ལམ་ཕྲན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་བྱོན་གདན་ལ་བཞུགས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་གཙོར་མཛད་བསྟན་པ་ (༨༢༨)བསྲུང་། །རང་དོན་དོར་ནས་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ། །གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ། །དམ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གི་གནས་འདིར་གཤེགས། །དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཚུངས་མེད་བལྟ་བའི་མི་ངོམས་པ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཛེས་པའི་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། ། (༨༢༩)བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ན། །འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར། །སྤོས་ཕོར་རྔ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །དྲང་སྲོང་རི་ཡི་ཤེལ་ནགས་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ། །དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར། །སྡིག་འཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། ། (༨༣༠)བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །འཛམ་བུ་གླིང་གི་བྲངས་།།།གླིང་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ཏེ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར། །གསེར་གྱི་སྣ་སྐོར་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ན་ནི། །གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྐོར། །སྡིག་འཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར། །ཆོས་འཆད་མཉམ་བཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཁ་ཆེ་ན། །འཕགས་པ་ (༨༣༡)གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་ནི། །བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཆེན་མཆོག །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །པྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་གླིང་ན་ནི། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ (༨༣༢)ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་ཕྲོག་།།།ཞུ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བརྟན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་ནི། །བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། །འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ལམ་བརྟན་ནི། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར། ། (༨༣༣)གླེགས་བམ་ཆོས་འཆད་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡང་ལ། །འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར། །བུམ་པ་མཁར་གསིལ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མའི༴ །བསྟན་པ༴ །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་འཛིན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་ (༨༣༤)མའི༴ །བསྟན་པ༴ །འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ། །རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་གླེགས་བམ་ཁུར། །སྣང
Chinese
九，梵天之王供养时， 化身遍及梵天之间， 身出巨大光芒， 向令众生得见者顶礼。 初十，四大天王(821)供养时， 化身遍及有顶之间， 身出各种光芒， 向令众生得见且闻声者顶礼。 十一，无依施食者供养时， 导师安住于狮子座上， 身化为不可见之光蕴， 向以语说法者顶礼。 十二，居士则热供养时， 身之光芒遍及三千世界， 化现莲花座上佛陀安住， 向一切皆如是化现者顶礼。 十三，国王顺则供养时， 脐间之光遍及三千(822)世界， 光芒所触及者皆离诸障， 向获得树脂等果实者顶礼。 十四，国王因扎供养时， 国王所撒之所有鲜花， 皆化为珍宝车乘之聚遍及三千世界， 向令众生清晰得见者顶礼。 十五，有相心供养时， 以百味具备之食物盛满容器， 手掌击地，地狱之 无量众生得解脱，向彼顶礼。 无与伦比导师之各种神变， 我仅赞颂少分， 以此善根，愿一切(823)众生， 获得具大神变之胜者身。 巴钦释迦师利等。 (824) (825)乃稳住者供养赞： 如手掌般平坦，以珍宝严饰， 以树木水池庄严之大地中央， 珍宝所成四方四门之， 莲花日月庄严之座垫上， 于慈悲争斗之时之所化众， 安置于解脱道之众生怙主， 殊胜能仁及大稳住者众， 祈请偕眷属降临此处。(826) 十方一切诸佛及诸佛子， 智慧火燃，烦恼海枯竭， 于解脱福田之中安住者， 祈请十方声闻僧众降临。
English
When the king of Brahma makes offerings, Emanating a form that pervades the realm of Brahma, From his body, a great radiance arises, I prostrate to the one who makes it visible to all. On the tenth day, when the four great kings (821) make offerings, Emanating a form that pervades the peak of existence, From his body, various rays of light arise, I prostrate to the one who is seen and whose voice is heard by all. On the eleventh, when the protectorless almsgiver makes offerings, The teacher remains seated on a lion throne, His body transforms into an invisible mass of light, I prostrate to the one who teaches the Dharma through speech. On the twelfth, when the householder Tser makes offerings, The light from his body pervades the three thousand worlds, He emanates Buddhas seated on lotus thrones, I prostrate to the one who emanates everything in this way. On the thirteenth, when King Shunze makes offerings, The light from his navel pervades the three thousand (822) worlds, Whoever is touched by that light is freed from all obscurations, I prostrate to the one who obtains resins and other fruits. On the fourteenth, when King Indra makes offerings, All the flowers scattered by the king, Transform into a collection of precious chariots pervading the three thousand worlds, I prostrate to the one who makes it clearly visible to all. On the fifteenth, when Embodied Essence makes offerings, Having filled vessels with food containing a hundred flavors, By striking the ground with his palm, the hell realms' Immeasurable beings are liberated, I prostrate to him. To the incomparable teacher's various miracles, I praise only a small portion, Through this merit, may all (823) sentient beings, Obtain the body of the victorious one, endowed with great miracles. Pa Chen Shakya Shri, etc. (824) (825) The offering to the Arhats: Like the palm of a hand, flat, adorned with precious jewels, In the center of the earth adorned with trees and lakes, A square with four doors made of precious jewels, On a seat adorned with lotus, sun, and moon, The protector of beings who places those to be tamed in the time of compassionate strife, On the path of liberation, Supreme Thubpa and the great Arhats, I invite you to come here with your retinue. (826) All the victorious ones of the ten directions and their sons, The fire of wisdom blazes, drying up the ocean of afflictions, Those who abide in the field of liberation and merit, I invite the Shravaka Sangha of the ten directions to come.
Chinese
祈请以利益众生的心意供养而降临。众生怙主释迦狮子，佛陀的教法掌握在谁的手中？请安住于开启珍贵经函之门的阿罗汉大住持。为了弘扬正法而迎请，为了利益众生，请以供养而降临。能仁的教敕(827)是执持教法胜幢者，具生、无热恼海处林居士，时贤金刚母之善子，金贝婆罗堕阇金光，圣者薄拘罗和持龙，小路婆罗堕阇乞食者，示路龙众隐匿不退转者，为了利益众生，请以供养而降临。断证圆满的佛陀，也因调伏所化而示现声闻之相，以特殊的事业护持佛法的，十六位住持请降临于此安坐。以善逝之教言为主而守护教法(828)，舍弃自利于轮回的森林中，专心利他的十六位住持，以誓愿慈悲的力量降临于此地。听闻居士皈依祈请的真实语，三宝的侍者前来敬礼。迎请至福德珍宝洲，为了利益众生，请以供养而降临。无与伦比，百看不厌，金色身，庄严妙好，一面二臂，跏趺坐，触地，禅定印，敬礼。祈愿上师长寿，(829)教法兴盛。如是为大众解说。于大雪山冈底斯山（冈仁波齐峰，位于西藏阿里地区），圣住持具生，为千三百阿罗汉所围绕，持香炉鼓，敬礼。祈愿上师长寿，教法兴盛。于正士山水晶林中，圣住持无热恼，为一百阿罗汉所围绕，双手禅定印，敬礼。祈愿上师长寿，教法兴盛。于七叶窟山洞中，圣住持林居，为一千四百阿罗汉所围绕，持期克印拂尘，敬礼。(830)祈愿上师长寿，教法兴盛。于瞻部洲之岛屿，圣住持时贤，为一千一百阿罗汉所围绕
English
Please come with offerings for the sake of benefiting beings. Shakya Simha, the protector of beings, in whose hands does the Buddha's teachings reside? Please reside, great Arhat abbot, who opens the precious casket of scriptures. If inviting for the sake of spreading the sacred Dharma, please come with offerings for the sake of benefiting beings. The command of the Sage (827) is the holder of the victory banner of the teachings, Yanglakjung and Mapam Naknena, Dusden Dorje Mo's good son, Golden Calf Bharadvaja Golden One, Holy Bakula and Dhritarashtra, Lamtren Bharadvaja the alms taker, Lamten Naga's group, concealing the unwavering one, please come with offerings for the sake of benefiting beings. Even the Buddha, complete with abandonment and wisdom, holds the form of a Shravaka due to the power of those to be tamed, and the sixteen elders who protect the Dharma with special activities, please come and sit here. Taking the Sugata's command as the main thing, protecting the teachings (828), abandoning self-interest in the forest of Samsara, the sixteen elders who are devoted to the benefit of others, come to this place by the power of vows and compassion. Hearing the true words of the lay devotee's refuge prayer, the attendants of the Three Jewels come to pay homage. If inviting to the Island of Merit and Treasure, please come with offerings for the sake of benefiting beings. Unparalleled, never tiring to see, golden in color, beautiful body, one face, two arms, seated in vajra posture, touching the earth, in meditative equipoise, I prostrate. Bless the long life of the Lama, (829) and the flourishing of the teachings. Thus, it is explained to all. At the great snow mountain Kailash (Mount Gangrenboqi, located in Ali Prefecture, Tibet), the holy elder Yanglakjung, surrounded by one thousand three hundred Arhats, holding incense burner and drum, I prostrate. May the Lama's life be long, may the teachings flourish. In the crystal forest of the Rishi Mountain, the holy elder Mapampa, surrounded by one hundred Arhats, with hands in meditative equipoise, I prostrate. May the Lama's life be long, may the teachings flourish. In the cave of the Seven Leaf Mountain, the holy elder Naknena, surrounded by one thousand four hundred Arhats, holding threatening mudra and whisk, I prostrate. (830) May the Lama's life be long, may the teachings flourish. On the island of Jambudvipa, the holy elder Dusden, surrounded by one thousand one hundred Arhats.