Tibetan
ཤོག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་བླ་ན་མེད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །གཡར་དམ་གཅིག་པས་གཏན་དུ་མི་འབྲལ་ཤོག །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཉིན་ (༦༩༡)མཚན་བརྩོན་པས་ཐར་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲལ་འཁོད་དེ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ས་ལེར་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །བལྟ་བར་འདོད་དང་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །སྒྲིབ་མེད་མགོན་པོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་ཤོག །གང་ཚེ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱོད་པ་ན། །དགོངས་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི། །བརྩམས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ཞིང་རྣམས་ཀྱི། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ (༦༩༢)ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲར་བདག་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་དགེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སྨིན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །གཞན་དོན་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཤོག །བདག་གི་བརྩོན་པས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་འཁོར་བ་སྟོང་པ་ན། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་ནས། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་པ། ། (༦༩༣)ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །དབང་བཅུ་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང་། །གཟུངས་དང་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་མཆོག་གྲུབ་ནས། །གཞན་གྱི་མ་ཐུལ་འགྲོ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱུར་བའི་འགྲོ་བ་ལ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབས་ནས། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་མཆོག་གྲུབ་ནས། །མཐའ་ཡས་ཞིང་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བསད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ (༦༩༤)རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཤོག །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་རྣམས་བགྲོད་པ་དང་། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་ལྟ་བ་དང་། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཚནྡྷོ་ལ་སོགས་པ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤོག །མངོན་ཤེས་མང་པོས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་མཁྱེན་ཅིང་། །ཏིང་འཛིན་མང་པོས་ཡེ་ཤེས་ལུས་གྲུབ་སྟེ། །རིག་འཛིན་མང་པོས་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ས་མཆོག་མང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་ཤོག །འགྲོ་བློའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དབང་པོའི་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བསིལ་བས། །གནས་སྐབས་སོ་སོའི་རེ་བ་ཡོངས་བསྐངས་ཏེ། །མཐར་ཐུག་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོར་འཇུག་པར་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་ཡོན་ (༦༩༥)ཏན་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཆར་དབབ་ཅིང་། །གང་ལ་ཅི་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྣང་བ། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པའི་ཚེ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐོགས་པས་མདུན་བསུས་ནས། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རུ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ། ། (༦༩༦)རིན་ཆེན་སྦུབས་ལ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །པ་མང་པོ་འགྱེད་པར་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཐོག་མ་དང་ནི་ཐ་མ་མེད་པའི་བདག །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཁ་དབྱིངས་སུ། །མ་འབད་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཕྱིན་པར་ཤོག །རིན་ཆེན་འོད་གསལ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་མཐོང་ནས། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག །གསེར་གྱི་ཉི་མ་རྣམས། འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ན། །རྒྱལ་བའི་ (༦༩༧)དབང་པོ་དྲི་མེད་མཆོག་གི་ཡུམ། །རྣམ་དག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་ཤོག །དབང་བཞིའི་སྨིན་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞི་པོ་མངོན་གྱུར་ནས། །གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ཏེ། །འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག །འཆིངས་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་མ་གྲོལ་བར། །གང་ཞིག་འཆི་འཕོ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དོའི་འོད་གསལ་དམ་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གཏན་སྲིད་འཛིན་པར་ཤོག །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོ་མཐོང་གྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རང་སྣང་འཇིགས་བྲལ་ཏེ། །མངོན་དགའ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་བགྲོད་ནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཛད་པ་མཐའ་ (༦༩༨)ཡས་ཤོག །ས་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་རུ། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ་འཚལ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྣམ་སྣང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །སྟུག་པོའི་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མེ་ལོང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གྲགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །མངོན་དགའི་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀུན་རྟོག་རྣམ་དག་དཔག་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ (༦༩༩)ལྷར་གྱུར་པ། །བདེ་ལྡན་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཐོབ་པར་ཤོག །མཉམ་ཉིད་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱ་གྲུབ་རྣམ་དག་དོན་ཡོད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་བ། །ལས་རབ་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །རང་རིག་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །གདོད་མའི་རྒྱན་གྱུར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ (༧༠༠)དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བསྔོ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཟུང་འཇུག་དགེ་བ་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་རྟོགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའམ། དཀྱུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན། (༧༠༡)ཅེས་སོགས་བརྗོད་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་དབུ་མཇེད་བླ་མ་ཀརྨ་རཏྣའི་གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་བར་ཆུང་ཟུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐུགས་སྩོལ་མཛད་པའི་ཚེ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རྒྱས་པའི་གཤམ་ལས་འབྱུང་བའི་རྩ་ཐོ་ལྟར་ཁོལ་བྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། (༧༠༢) (༧༠༣)བློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང་། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གི་གཉེན། །གྲོལ་སྡེ་རྣམ་གཉིས་གུ་་མི་ཏྲ་དང་། །སེངྒེ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཤིང་། །བློས་བཏང་ཟློག་སྒོམ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་སྤེལ་ཀུ་སཱ་ལི་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། །གསེར་གླིང་པ་དང་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ ། (༧༠༤)འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་བ་དང་ཤ་ར་བ། །རྣལ་འབྱོར་འཆད་ཁ་བ་ལ༴ །བྱམས་དང་༴ །བློས་བཏང་༴ །སྤྱིལ་བུ་པ་དང་འོད་ཟེར་བླ་མ་དང་། །ལྷ་སྡིངས་བྱང་ཆུབ་འབུམ་པ་ཀུན་རྒྱལ་མཚན། །ཡོན་ཏན་དཔལ་བ་མཁན་ཆེན་བདེ་བ་དཔལ། །བཀའ་བཞི་གྲགས་པ་གཞོན་ནུར་གསོལ་བ༴ །བྱམས་དང་༴ །བློས་བཏང་༴ །བྱང་སེམས་བསོད་གྲགས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ། །ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དང་། །པ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་མཚན། །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ལ༴ །བྱམས་དང་༴ །བློས་བཏང་༴ །ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་མཁྱེན་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་མགོན། །མགོན་པོ་ (༧༠༥)དཔལ་འབྱོར་མགོན་པོ་གྲགས་པའི་མཚན། །མགོན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ༴ །བྱམས་དང་༴ །བློས་བཏང་༴ །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞབས། །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གྲུབ་བརྙེས་བློ་གྲོས་མཚན། །ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་རྗེ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས་ལ༴ །བྱམས་དང་༴ །བློས་བཏང་༴ །མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བའི་སྙིང་པོའི་ཞབས། །པདྨ་དབང་མཆོག་མཁྱེན་རྩེའི་འོད་ཟེར་སྡེ། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནོར་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ །བྱམས་དང་༴ །བློས་བཏང་༴ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་སྐུ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་རྩ་ (༧༠༦)བའི་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་དང་༴ །བློས་བཏང་༴ །ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་གཉིས་པོས་གཞི་བཟུང་ནས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གསང་། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས། །སྐྱེས་བརྟན་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་བརྒྱད་རྨངས་སྒྱེལ་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་བཅད། །གཞན་གཅེས་གཏིང་ནས་འབྱོངས་ཏེ་ཅི་སྣང་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནུས་པའི། །བློ་སྦྱོང་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། །དོན་དམ་སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དང་། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་རྟོགས་ནས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་མཁའ་ཁྱབ་ (༧༠༧)འགྲོ་བའི་དོན། །ལྷུན་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་བློ་སྦྱོང་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་ཤུ་བྷཾ།། །། (༧༠༨) (༧༠༩)སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་མཚམས་མེད་སྤྱད་པའི་སྡིག་པའང་སྦྱང་ནུས་པར་གསུངས་པས་གཙོ་བོར་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་འདོན་པ་འདི་ཉིད་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐོག་མར་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་གསལ་བར་དམིགས་པའི་དྲུང་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་བློས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ (༧༡༠)སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་བོའི་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ལྷའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། (༧༡༡)ཙན་དན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནོར་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོའི་རྟོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། (༧༡༢)ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚ
Chinese
愿成就！从今直至菩提果，祈愿我与本尊金刚普贤，以及誓言本尊坛城护法，殊胜无上秘密教诲，金刚兄弟姐妹永不分离，以同一誓言永不分离。愿我修行无上法门，不生任何障碍，日夜精进，圆满解脱之道，位列生圆次第成就之持明者行列，获得殊胜与共同成就。祈愿世尊普贤本尊坛城诸神，清晰显现，加持于我，无论欲见或欲问，都能亲眼目睹无碍之怙主。何时修学生圆次第之近修与修持，愿能圆满通达见行禅定之海，仅以开始，便能显现成就金刚三宝之四种事业。为了十方虚空无边无际一切众生，皆能证得菩提，愿我成就如普贤行，拥有无尽之菩萨行。愿一切众生之痛苦成熟于我身，我之善根圆满成熟于一切众生，一切有情皆能证得善逝之殊胜菩提，利他事业无边无际。愿我以精进力，使虚空般无量众生，从轮回中解脱，轮回空尽之时，我等获得二种殊胜菩提，与法身普贤无二无别。愿生生世世成为众生之友，以无上之救护与庇护，为利益众生降下如意之雨，如同殊胜之珍宝。愿成就十力、现证、神通等力量，以及总持、解脱、功德等殊胜，调伏难调之众生，令一切众生安住于殊胜菩提。愿为虚空般无边无际之众生，降下珍贵甘露之正法雨，以佛法与物质、无畏之布施，令一切众生安乐。愿成就无上之密咒之王，于无尽刹土中，示现无量神变，空行母与食肉鬼之火焰云，密咒行海无边无际。愿处所与近处
English
May it be so! From now until reaching the essence of enlightenment, may I never be separated from the Blessed Vajra Samantabhadra, the tutelary deity mandala, the oath-bound protectors, the wondrous and supreme secret teachings, and the Vajra brothers and sisters. May we never be separated by the same oath. May no obstacles arise for me in practicing the supreme Dharma, and by diligent effort day and night, may I perfect the path of liberation. May I be seated in the ranks of the Vidyadharas who have accomplished the generation and completion stages, and may I attain the supreme and common siddhis. May the Blessed Samantabhadra, the tutelary deity mandala, and the deities be blessed to be seen clearly, and even if I wish to see or ask, may I see the unobstructed protector directly. Whenever I practice the generation and completion stages of approach and accomplishment, may I perfect the ocean of view, conduct, and samadhi, and may the four activities of accomplishing the three Vajras be manifested merely by beginning. For the sake of all sentient beings in the ten directions, equal to the extent of space, may I attain enlightenment. May I become like Samantabhadra's conduct, and may the conduct of the Bodhisattva be infinite. May the suffering of all sentient beings ripen upon me, and may my virtue fully ripen upon all sentient beings. May all beings attain the supreme enlightenment of the Sugata, and may the activities for the benefit of others be infinite. May I, through diligence, liberate all sentient beings equal to space from existence, and when samsara is empty, may we attain the two supreme enlightenments, inseparable from the Dharmakaya Samantabhadra. May I become a friend to beings in all lifetimes, and with unsurpassed refuge and protection, may I shower down the rain of wishes for the benefit of beings, like a supreme precious jewel. May I accomplish the ten powers, direct perception, miraculous powers, and strength, as well as the supreme dharanis, liberations, and qualities. May I subdue those who are untamed by others, and may I establish all beings in supreme enlightenment. May I shower down the rain of the precious nectar of the sacred Dharma upon beings who are equal to the extent of space, and may I establish all beings in happiness through the generosity of Dharma, material things, and fearlessness. May I accomplish the supreme king of secret mantras, and in endless realms, may I emanate a sea of transformations, and may the clouds of Dakinis and flesh-eating demons blaze forth. May the ocean of secret mantra practice be infinite. May the place and vicinity