Tibetan
འབྱུང་ལ་ཕོག །འདས་པའི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལན་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ད་ལྟར་བའི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དག །མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་བཀག་སྐྱེ་གནས་གཞན་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་ཞོར་ལ་རང་དག་པར་བསམ། བར་དོ་ཡིན་ཨང་སྙམ་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ། བར་དོ་ཡིན་ཨང་སྙམ་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། བར་དོའི་སྐབས་འདིར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་སྒོམ་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བར་དོ་རང་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་གལ་ཆེ། དམིགས་སྐོར་ང་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར་ནི། དམིགས་པ་སྔ་མ་དེ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས། དེའི་ (༤༩༩)སྟེང་དུ་འདི་བསྣན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་སྣང་བ་འདི་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་པ་བྱས་ཙ་ན། ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཁྲོང་ཁྲོང་སོང་། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྙམ་པ་བྱས་ཙ་ན། སྔགས་དེ་ཉིད་དུ་འུར་འུར་བྱུང་། བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་སོགས་ཡིད་དྲན་རྟོག །ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཉིན་པར་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། རྨི་ལམ་ཤར་བ་ན་དེ་ཉིད་དུ་སྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་དྲན་པར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ནི། སྐབས་འདིར་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་འདི་སྐད་གསུང་སྟེ། འདིར་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཡང་ཐ་མ་ཅེས་སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་དབང་པོ་དམན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཤད་མ་ཐག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ (༥༠༠)ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་སྟེང་དུ། འདི་སྣོན་པར་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་འདུག་སྟེ། ལར་བར་དོའི་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་རྐང་ཚུགས་པ་གསུམ་མ་ཡིན། སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྣན་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ནར་བྱས་ན་སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་ཅེས་པའི་སྤྱི་སྒྲ་ནུས་མེད་དུ་འགྲོ་བས། དམིགས་པ་འདི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཡང་སྣོན་དགོས་པ་སྲིད། ཐ་མའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཡང་སྣོན་དགོས་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་བར་དོ་རང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་འདུས་པས། དབང་པོ་བཞི་པའི་རྣམ་གཞག་མི་དགོས་པར་མངོན་ལ། ཐ་མ་ཡི་གེ་མཆན་བུ་དང་། ཚིག་གསལ་དུའང་། སྤྱི་གནད་འཆུགས་མེད་གསུང་བ་མ་གཏོགས། དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་དམིགས་པ་གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། དམིགས་པ་འདི་བསྣན་ཏེ་བསྒོམས་ན་འཆུགས་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ (༥༠༡)ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །ཇི་སྐད་དུ། བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཆུགས་པ་མེད་པའི་མན་ངག་གཅེས། །ཞེས་པ་ལྟར། བར་དོའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས། སྤྱིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡས་ཟུར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ནས། བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བྱ། ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡོན་ཟུར་དུ་འཁོད་པར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ནས། བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། སླར་ཡང་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། རང་གཞན་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དང་། ། (༥༠༢)བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་ཤུགས་བསྐྱེད་པས་རྒྱབ་བརྟེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། རྟེན་བུད་མེད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གོ་བརྗེ་བར་བྱའོ། །ཡང་རང་གང་དུ་གནས་པའི་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་བསྒོམས་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ནང་ཐུར་དུ་དེ་དག་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནའང་། དེར་བསྒོམ་མི་བདེ་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན། དེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱི་རོལ་དུའང་བསྒོམ་དུ་རུང་གསུང་། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོག་མར་རང་ཡི་དམ་དེ། ཆོས་འབྱུང་གི་མདུན་གྱི་ཟུར་ལ་ཞལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཆོས་འབྱུང་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ལ་ཞལ་བསྒྱུར་བས། རིགས་དྲུག་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ལ་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་ཕར་འོང་། མཆོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱེད་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་། དམིགས་སྐོར་ང་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་སྐོར་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་དང་། སྒྱུ་ལུས་ (༥༠༣)དབང་པོ་ཐ་མའི་ས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་། འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་དང་། རྗེས་ཀྱིས་བཅད་ལྔ་དང་། འཕོ་བ་བར་དོའི་དང་པོ་རེ་རེ་རྣམས་བསྣན་པས་ཆོས་ཐུན་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཚིག་ཁྲིད་ཙམ་ཐོབ་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ཐུན་གྱི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དམིགས་ཐུན་དངོས་སུ་ཡོད་མེད་ལ་མ་རག་པར་ཐུན་རེ་ལ་དམིགས་པ་རེའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ནས། དམིགས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་འདི་ལ། ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་སུ་སྟོན་པའི་རྒྱས་པ་དང་། སྤྱི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འབྲིང་པོ་དང་། དོན་མ་ཚད་མེད་པའི་བསྡུས་པ་དང་། གནད་མཐིལ་དུ་བསྒྲིལ་བའི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་བཞི་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཆོས་དྲུག་བཀའ་བཅུར་གྲགས་པའི་དབང་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བསྐུར། རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་མཚམས་སུ་སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་དང་། འཛིན་པ་རང་གྲོལ། སྦྱོང་བ་རྣམ་གཉིས། དམིགས་པ་ལྔ་སྐོར་སོགས་དང་ (༥༠༤)འབྱམས་གཅོད་རྒྱས་པ་ནས་ལེན་གྱིན་འཆད་པ་ཡིན། འོད་གསལ་རྫོགས་མཚམས་སུ་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་དང་ལྷན་ཐབས་སུ་འབྲི་བར་འགྱུར་བའི་འདམ་ཀ་ཚོ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་དམིགས་པ་ཁ་སྐོང་དེ་རྣམས་མི་བྱེད་པར་གདའ། དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར་རོ། །དེ་ལ་བཀའ་བཅུ་པོ་སོ་སོའི་དུས་འཚམས་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེར་བསྐུར་བར་འདོད་ན། དང་པོར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞི་རྫོགས་བསྐུར། སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོང་མཚམས་སུ། ཡི་དམ་འབོགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དེ་བསྐུར། ཆོས་དྲུག་བཀའ་བཅུ་དངོས་ལ་མི་ཐེ་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དེ་ཡང་སྟོང་རའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་གང་འོས་རེ་རུ་མཛད་ཀྱིན་ནི་འདུག །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཚར། གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་མ་ཚུགས་པའི་མཚམས་དེར་གཏུམ་མོའི་སྒོས་བཀའ་བསྐུར། གཏུམ་ (༥༠༥)མོ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་བྱེད། དེ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོས་བཀའ་བྱེད། དེ་དང་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་བར་དུ། འོད་གསལ་གྱི་སྒོས་བཀའ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད། རྒྱས་པའི་སྐབས་འདིར་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་ནི། ཁ་ཅིག་བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་གྱི་ཐད་རང་ཡིན་གསུང་ནས། རྨི་ལམ་སྦྱོང་སྤེལ་གྱི་སྐབས་གང་འཐད་དུ་བྱེད། ལ་ལ་བསྲེ་བའི་མཇུག་ཡིན་པར་གསུང་འོད་གསལ་གྱི་དངོས་གཞི་སོང་མཚམས་སུ་མཛད་ཏེ་ཁྱད་ཆེན་པོ་རང་མེད་ནའང་། ཕྱི་མ་འཐད་པར་སེམས། དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་དང་། བར་དོའི་སྒོས་བཀའ་ཡང་སོ་སོའི་ཁྲིད་ཀྱི་འགོར་མཛད་པ་ལ་མི
Chinese
降临吧！过去中阴身的业障和习气全部清净，现在中阴身的业全部清净，未来将要出生的门关闭，其他三处的习气也一并自然清净，这样观想。心想是中阴身啊！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全转化，自身刹那间观想为胜乐金刚俱生身。心想是中阴身啊！头顶上在四座圆满之上观想上师。祈请在中阴身之际获得报身。这样一心祈祷。像这样在所有观想的时候，都要持续不断地想着自己就是中阴身，这一点非常重要。这是第五十四个观想。第三个，最终无碍化身自然显现是：在圆满修习之前的观想之后，在其（499）之上加上这个，心想所有这些中阴身的显现都要转变。心想凡是显现为形象的，都要转变为胜乐金刚的身相。凡是听到的声音，都要转变为像七字真言一样的声音。痛苦、快乐、贪恋、嗔恨等意念和念头，以及所有包含对境的事物，都要强烈地观想为如幻如梦，在白天观想。当梦境显现时，仅仅忆念起这三种转变，就能从中解脱所有的烦恼和痛苦。第四个，共同要点无误是：此时大多数上师都这样说：这里，对于根器最下等的众生来说，共同要点无误是针对根器低劣者的修持而说的。刚刚讲过的无碍化身的观想全部（500）都只是在修习的基础上，加上这个。一般来说，中阴身的后三个观想并不是三个独立的步骤，而是将后面的观想加在前一个观想之上。他们这样说。从某个角度来说，确实是这样，但如果仅仅这样认为，那么“共同要点无误”中的“共同”一词就变得没有意义了。因此，这个观想也应该加在中等根器的修持中。似乎也应该加在下等根器的修持中。这样一来，中阴身本身就包含了上、中、下三种根器的修持，因此，第四种根器
English
May it dawn! May all the karmic debts and habitual tendencies of past womb births be purified. May all the actions of present womb births be purified as well. May the door to future rebirths be blocked, and may the habitual tendencies of the other three realms of existence be naturally purified in addition. Thinking, "This is the bardo!" From the complete transformation of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), instantly visualize oneself as the spontaneously born body of Chakrasamvara. Thinking, "This is the bardo!" Visualize the lama on top of the complete four seats on the crown of the head. Pray that the Sambhogakaya may be attained during this bardo period. Pray with single-pointedness. In all instances of such visualization, it is important to maintain the continuous thought that one is in the bardo. This is the fifty-fourth visualization. The third, the ultimate unobstructed Nirmanakaya arising spontaneously, is: After completing the previous visualization, add this on top of it (499). Thinking, "All these appearances of the bardo must be transformed," and thinking that whatever appears as form must be transformed into the body of Chakrasamvara, everything becomes a resounding Heruka yab-yum. Thinking that whatever sound is heard must be transformed into a single sound like the seven-syllable mantra, the mantra itself arises with a roar. Thoughts of pleasure, pain, attachment, aversion, etc., and all objects, are to be intensely visualized as illusory and dreamlike during the day. When a dream arises, merely remembering these three transformations will lead to self-liberation from all afflictions and suffering. The fourth, the unerring common key point, is: At this time, most lamas say this: Here, "the very last of the faculties" means that the unerring common key point is made subject to the practice of those with inferior faculties. The complete visualization of the unobstructed Nirmanakaya just described (500) is only to be added on top of the practice. Generally, the last three visualizations of the bardo are not three independent steps, but rather the later visualizations are added to the earlier ones. That is what they say. From one perspective, that is indeed the case, but if one only thinks that way, then the word "common" in "unerring common key point" becomes meaningless. Therefore, this visualization should also be added to the practice of those with intermediate faculties. It seems that it should also be added to the practice of those with inferior faculties. In this way, the bardo itself encompasses the practices of the three faculties of superior, intermediate, and inferior. Therefore, the fourth faculty
Chinese
顯然不需要形式。此外，在末尾的文字註釋和詞語釋義中，除了說總體要點沒有錯之外，沒有與根基的次第相結合。因此，無論是中等還是低等的目標，加上這個目標來修持，看起來意思是說不會有錯。(501) 如是說：上師、本尊、幻身三者，不離地帶到道上。對於中陰大怖畏，無錯之口訣珍貴。如是說，以強烈的中陰意念，一般來說，從六道眾生中，所有雄性生物，特別是生起嗔恨的對象，都觀想在自己所處的法生處的右側。供養圓滿四供後，祈請在中陰獲得報身。這樣做。又，屬於六道眾生的所有雌性生物，特別是生起貪慾的對象，都觀想在法生處的左側。供養圓滿四供後，祈請在中陰獲得報身。這樣祈禱。再次，以上師的虔誠和，自己與他人明觀為本尊身，(502) 以無實的意念加強為後盾。像這樣反覆修持。如果是以女性為所依來修持，那麼貪嗔生起的對象應該互換位置。又，自己所處的藍色法生處，觀想得非常廣闊，雖然應該在那左右兩側的內裡修持那些，但如果在那裡修持不舒服，目標不明顯，那麼上師說，也可以在它正對面的虛空中和外面修持。又，上師說，最初自己的本尊，雖然是面向法生處前面的角落，但此時將臉轉向法生處的後面，將六道轉為本尊身，前面會朝向這邊，因為需要供養和祈禱，所以要這樣做。第五十六個目標引導。這樣的話，在五十六個目標引導之上，加上消除空虛、疾病和邪魔，幻身(503) 低等根基的後面兩個章節，以及光明之究竟，和隨後的五個章節，以及中陰的最初的遷識，這樣總共有六十七個法類，現在
English
It seems that no formality is needed. Furthermore, in the final textual notes and word explanations, apart from saying that the overall points are without error, there is no combination with the order of the faculties. Therefore, whichever is the intermediate or lower target, adding this target and meditating, it seems to mean that there will be no mistake. (501) As it is said: Guru, Yidam, and Illusory Body, carry them to the path without separation. For the great fear of the Bardo, the unerring instruction is precious. As it is said, with strong Bardo intention, in general, from the six realms of beings, all male beings, and especially all objects that generate hatred, are visualized as being situated on the right side of the Dharma origin where one resides. After offering the complete four offerings, pray to attain the Sambhogakaya in the Bardo. Do this. Also, all female beings belonging to the six realms, and especially all objects that generate desire, are visualized as being situated on the left side of the Dharma origin. After offering the complete four offerings, pray to attain the Sambhogakaya in the Bardo. Pray like this. Again, with devotion to the Guru, and oneself and others clearly visualized as deity bodies, (502) strengthen the support with the intention of non-reality. Meditate like this again and again. If it is done with a female as the basis for meditation, then the objects that generate attachment and aversion should be interchanged. Also, the blue Dharma origin where one resides, visualize it as being very vast, and although one should meditate on those inside the left and right sides, if it is uncomfortable to meditate there and the target is not clear, then the Guru said that it is also permissible to meditate in all the space and sky directly opposite it and outside. Also, the Guru said that initially one's own Yidam, although facing the corner in front of the Dharma origin, but at this time turning the face to the back of the Dharma origin, transforming the six realms into deity bodies, the front will face this way, because offerings and prayers are needed, so do it like that. The fifty-sixth target guide. In this way, on top of the fifty-six target guides, adding the elimination of emptiness, diseases, and evil spirits, the latter two sections of the Illusory Body (503) lower faculties, and the ultimate of Clear Light, and the subsequent five sections, and the first transference of consciousness of the Bardo, there are a total of sixty-seven Dharma categories, now.