Tibetan
། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་དུ་རང་ཤར་བས་གོང་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། དུས་དེ་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་བའོ། །འདི་ལ་དམིགས་པ་ལོགས་པ་མེད་པས་དམིགས་སྐོར་ལ་མི་བགྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྔར་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གང་མོས་པའི་ཡི་དམ་དེ་བསྒོམ་གསུང་། སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ངེས་ཁྲིགས་མ་བྱས་ན། མི་བླུན་པོའི་ཡི་ (༤༨༦)དམ་ལ་ཚད་གཟུང་མི་ཡོང་བས། སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ། དགྱེས་མཛད་གང་རུང་ཅིག་རང་གི་སྤྱི་བོའི་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་བ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ལ། མར་སྣ་གསང་བར་ཟུག་པ་ཁ་ཟུམ་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ལ་རེག་པ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་དེ་དབུ་མའི་ཁ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་མཉམ་པ། རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱ་ཐལ་ལེ་ཡོད་པ་ཅིག་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་དང་། མས་སྣར་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅིག་གསལ་བཏབ། དེ་མཚམས་རླུང་རོ་བསལ་ནས་འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་། ལྟེ་བའི་ཨ་དང་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡང་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་དུས། ཁ་ནས་འབུད་ན་ཧིག་རིང་པོ་དང་། སྣ་ནས་འབུད་ན་ཧཱུྃ་རིང་བྱེད་དམ་སྒྲ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་ཤུགས་བཀྱེད་དེ་བསལ། དེ་སྐབས་མས་སྣའི་ཧཱུྃ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་དེས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡང་ (༤༨༧)ཁྱེར་ཏེ། ཡི་གེ་གཉིས་བརྩེགས་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རྒྱངས་ཏེར་ཐོན་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སླེབ། དེར་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་དྲན་མེད་ཐབས་སུ་ཅུང་ཟད་བཞག །སྐབས་དེར་རླུང་ཡང་རང་བབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྐྱར་གྱིན་ལན་བདུན་ཙམ་བསྒོམ། དེ་རྗེས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་གཉིས་བརྩེགས་ཐུར་ལ་རྒྱང་གིས་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ཏེ་སོང་། ཨ་ཡིག་ལྟེ་བར་བསྡད། ཧཱུྃ་ཡིག་གསང་བར་སོང་སྟེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། དམིགས་པ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་པོ་སྔར་བཞིན་མར་ཕབ་པའི་རྗེས་ལ། ཡི་དམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་རིམ་པོ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་ཁ་གཅོད་ལྟ་བུས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་འགྲིག་པོར་བཀག་པར་བསམ། དེ་ཉིད་འཕོ་བའི་རྟགས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཀྱང་ཉིན་རེར་དམིགས་ (༤༨༨)པ་ལན་རེ་ཙམ་བསྒོམ་མོ། །དམིགས་སྐོར་ང་གཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་དང་འདྲ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཡང་རྩ་དབུ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུང་བ་དང་། སེར་པོ་གསུང་བ་སོགས་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དུ་དཀར་ལ་སེར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུ་དང་འདྲ་བ། ཟླུམ་ཞིང་འགྲིལ་བ་བོངས་ཚད་སྲན་དོག་ཙམ་ཅིག་གསལ་འདེབས། རླུང་སྦྱོར་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་རྒྱང་ཐོན་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་བསྐྱར་གྱིན་ལན་བདུན་སོང་བ་ན། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་བྱེད་ཏེ། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པ་ཉམས་བདེ་བ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་སྟེ་དེ་ཉིད་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་རླུང་སེམས་ལྟེ་བར་ཕབ་པའི་རྗེས་སུ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ (༤༨༩)ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་གིས་བཀག་པར་བསམ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་རྟགས་བྱུང་བྱུང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འཕོ་བ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས། ཡར་འཕོ་བ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་གྱི་མར་འབེབས་པ་མི་དགོས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་སྒོ་བགག་པ་ཡང་མི་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་ང་གཉིས་པའོ། །བཞི་པ་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། སྤྱིར་དཀྱུས་ཀྱི་མན་ངག་གི་སྡེབས་ཡིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་ཅེས་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱ་ཅན་དུ་མཛད་ཏེ་ཚོགས་སུ་མི་གསུང་། དེ་བས་ན་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་འཕོ་བ་བསྡུས་པ་གཞན་ཡང་རིགས་ལྔ་ཙམ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། སྐབས་འདིར། གཞུང་ནས་འཕོ་བ་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་། ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ལ་བྱེད་ (༤༩༠)གསུང་། གཞུང་འཕོ་རྣམས་ལའང་ལག་ལེན་ཡེ་མི་མཛད་པ་ཡིན་མོད། འདི་ལ་ཕྱག་ལེན་གཙོ་ཆེར་མང་དུ་འདེབས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདི་ལ་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་དང་འདྲ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ། རྩ་དབུ་མ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་འ
Chinese
对于瑜伽士来说，光明、乐空自然显现，无需依赖上迁的诀窍，当下即可获得解脱。因为没有其他的对境，所以不被算作对境之列。第二，双运本尊的迁识：前行和之前幻身时一样，只是在“于中阴成佛”的祈请上稍作改变。观想自身为本尊，在头顶上方的虚空中观想自己喜欢的本尊。一般来说是这样，但如果不确定，愚笨之人无法衡量本尊。所以，此时观想胜乐金刚或者欢喜金刚都可以，在自己头顶上方一箭左右的虚空中观想。自己身体的中央，观想中脉白色，和之前所说的一样，下端插入密处，闭合，上端接触头顶梵穴。头顶梵穴和中脉的开口大小一样。观想如同张开的帐篷一样，灰蒙蒙的。中脉内，在脐间观想自己的心识白色“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），在下端观想本尊的种子字蓝色“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），具有风的性质。然后呼出浊气，屏住少许柔和之气。猛烈地专注于脐间的“阿”和密处的“吽”。再次呼气时，从口中呼出长长的“嘿”（藏文：ཧི），或者从鼻中呼出长长的“吽”，或者以无声的方式用力呼气。此时，下端的“吽”具有力量，也带着脐间的“阿”（第487页），两个字重叠，通过中脉。从头顶梵穴发出，到达本尊的心间。在那里什么也不想，保持在无念的状态中片刻。此时，气息也自然平稳。像这样重复观想七次左右。之后，从本尊的心间，两个字重叠着向下发出。从头顶进入，通过中脉。阿字停留在脐间。吽字到达密处，观想具有重量。这是一个小座的对境。像这样反复观想。在结束时，在两个字像之前一样下降之后。本尊化为光融入自身。观想从吽字逐渐散发的光芒如同光幕一样遮蔽头顶的梵穴。
English
For the yogi, luminosity, bliss and emptiness naturally arise, without relying on the instructions for upward transference, liberation is attained in that very moment. Because there is no other object of focus, it is not counted among the objects of focus. Second, the transference of the union of the deity: The preliminaries are the same as in the previous illusory body practice, with only a slight change in the prayer, "May I attain Buddhahood in the bardo." Visualize yourself as the deity, and in the sky above your crown, visualize the deity you prefer. Generally, this is the case, but if it is not certain, a foolish person cannot measure the deity. Therefore, at this time, visualize either Chakrasamvara or Hevajra, in the sky about an arrow's length above your crown. In the center of your body, visualize the central channel, white in color, like what was said before, with the lower end inserted into the secret place, closed, and the upper end touching the Brahma aperture at the crown. The Brahma aperture at the crown is the same size as the opening of the central channel. Visualize it as being like an open tent, grayish. Inside the central channel, at the navel, visualize your own mind as the white letter "Ah" (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None), and at the lower end, visualize the deity's seed syllable, the blue "Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), with the nature of wind. Then exhale the stale air and hold a little gentle breath. Focus intensely on the "Ah" at the navel and the "Hum" at the secret place. Again, when exhaling, exhale a long "He" (Tibetan: ཧི) from the mouth, or a long "Hum" from the nose, or forcefully exhale silently. At this time, the "Hum" at the lower end has power and also carries the "Ah" at the navel (page 487), the two letters stacked on top of each other, passing through the central channel. It is emitted from the Brahma aperture at the crown and reaches the heart of the deity. There, do not think anything, and remain in a state of non-thought for a moment. At this time, the breath also becomes naturally stable. Repeat this visualization about seven times. After that, from the heart of the deity, the two letters stacked on top of each other are emitted downwards. Entering from the crown, it passes through the central channel. The letter Ah remains at the navel. The letter Hum reaches the secret place, and visualize it as having weight. This is one short session of object of focus. Visualize it repeatedly like this. At the end of the session, after the two letters have descended as before. The deity dissolves into light and merges into oneself. Visualize the light gradually emanating from the Hum syllable as a curtain of light covering the Brahma aperture at the crown.
Chinese
想著用一个白色明点堵住。观修直到出现转移的征兆。之后也每天观修（488）一次。这是第五十一个观修次第。第三是加持上师的转移：前行和之前一样。正行的时候，也如前一样观修中脉。中脉里，脐间有白色明点，也有说是黄色等等，但实际上要观想成白色中带着黄色的光泽，光芒四射，像一颗kekeru宝石，圆润而滚动，大小如同一粒豆子。运气的方法也和之前一样。那个白色泛黄的明点从头顶向上射出，融入上师的心间。这样重复观想七次之后，做下降的观想，观想脐间有一个沉重而舒适的明点。像这样一个小座，重复观修。在结束一座的时候，将气和心降到脐间之后，对上师生起虔诚的敬仰，上师化为光，从头顶梵穴（489）进入并融入，身体和心充满喜悦。想着也用一个白色明点堵住头顶的梵穴。像这样观修直到出现征兆。像这样，这两种转移在实际应用的时候，只需要观修向上转移，不需要下降，也不需要在座间关闭门户。这是第五十二个观修次第。第四是无误空行之转移：一般来说，这是普通的口诀次第，但据说非常重要，所以被封印，不在大众中宣说。因此，应该私下学习。虽然没有用普通的章节来概括，但耶喜空行母自己所说的其他转移法门也有五种左右。第二是辅助口诀：此时，经文中讲述了很多转移法，但据说实际应用是耶喜星窗法（490）。虽然经文中的转移法实际上并没有使用，但这里的意思是主要大量地应用这个方法。这个方法有修习和实际应用两种。首先是修习：前行和之前一样。上师化为光融入自己之后，观想自己的身体是空性的本尊身。中脉也是本尊的
English
Think of blocking it with a white bindu. Meditate until signs of transference appear. Then, meditate on the target (488) about once a day. This is the fifty-first meditation session. The third is the transference of the blessing of the lama: the preliminary practice is the same as before. During the main practice, meditate on the central channel as before. Within the central channel, there is said to be a white bindu at the navel, and some say it is yellow, etc., but in practice, visualize it as white with a yellowish sheen, radiating light, like a kekeru gem, round and rolling, about the size of a pea. The method of manipulating the winds is also the same as before. The white-yellow bindu shoots upwards from the crown of the head and dissolves into the heart of the lama. After repeating this visualization seven times, perform the visualization of descending, visualizing a heavy and comfortable bindu in the navel. Like this, one short session, repeat the meditation. At the end of a session, after bringing the wind and mind down to the navel, generate devotion and longing for the lama, and the lama dissolves into light, entering and dissolving through the Brahma aperture (489) at the crown of the head, filling the body and mind with bliss. Think of blocking the Brahma aperture at the crown of the head with a white bindu. Meditate in this way until signs appear. Thus, in the actual application of these two transferences, only meditate on the upward transference, without the need for descending, and without the need to close the doors between sessions. This is the fifty-second meditation session. The fourth is the infallible transference of the Dakini's realm: In general, this is an ordinary sequence of instructions, but it is said to be very important, so it is sealed and not spoken in public. Therefore, it should be learned privately. Although it is not summarized by ordinary chapters, there are about five other types of transference methods spoken by Yeshe Khadro herself. The second is the supplementary instruction: In this case, although the texts explain many transferences, it is said that the actual practice is the Yeshe Star Window method (490). Although the transferences in the texts are not actually used, the intention here is to mainly apply this method extensively. This method has two aspects: training and actual application. First, the training: the preliminary practice is the same as before. After the lama dissolves into light and merges into oneself, visualize one's own body as the empty form of the deity. The central channel is also that of the deity.