Tibetan
དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་ཉམས་ལེན་རེ་ཙམ་བྱུང་འཕྲལ་ལ་བསྲེ་བ་སྐད་བྱས་ན། ཉམས་དེ་སངས་འགྲོ་བས་མི་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཡང་འོང་ཞིང་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་བསྲེ་དགོས། ང་རྒྱལ་དང་སྲེད་ཞེན་མངོན་གྱུར་པ་མེད་ན། དེའི་རང་ཞལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བར་སྣང་བ་མ་འགགས་བཞིན་དུ། ངོས་བཟུང་མེད་པར་ལྷོད་དེ་ཤིགས་སེ་སོང་བ་དེ་ཀ་བསྐྱངས་པས་ཆོག །སྲེད་ཞེན་དང་རློམ་སེམས་སྐྱེ་ན། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདུན་པ་སྦྱངས་ཤིང་། མཐར་སྒྱུ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྲེ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་ཀྱང་། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གང་ཤར་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཧད་དེ་ཆ་དེ་འཇོག་པ་ཁོ་ན་དགོས། མཉམ་གཞག་གི་དུས་སུ་ཡང་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཉམས་བདེ་གསལ་གང་ཤར་དང་། རྟོག་བཅས་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དུས་ཐམས་ (༤༧༡)ཅད་དུ་ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་འཇོག་པ་གནད་དུ་ཆེ། ལར་ཐུན་ཐུན་མཚམས་སུ་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟང་ངན་མཐོ་དམན་ཉེ་རིང་གི་རྣག་གཞག་སྐད་སྐད་པོ་འདིའི་ཨ་འཐས་ཞིག་པ་རང་གལ་ཆེའོ། །དམིགས་སྐོར་ལྔ་བཅུ་པའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། དང་པོར་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་གང་ལའང་། འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་དང་པོར་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་། ཚོགས་ལམ་གྱི་ཐད་ཡིན། དེ་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཐད་ཡིན། དེ་ནས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་། མ་དག་ས་བདུན་གྱི་ཐད་སོར་སླེབ། དེ་ནས་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་འབྱུང་། དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཡིན། དེ་རྗེས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ (༤༧༢)རྒྱས་པར་བཤད་ན་མང་མོད་ཀྱི་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཚུལ་ལས་མཚམས་ཕྱེ་བ་ཡིན། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གཅིག་པོའི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དམིགས་པ་ལོགས་པ་མེད་པས་དམིགས་སྐོར་དུ་མི་བགྲང་། ཆོས་ཐུན་གཅིག་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འོས་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་དག །བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་ཏེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྡོམ་གསུམ་ལས་རང་གིས་གང་བླངས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེ། ཉེས་ལྟུང་ཅན་ལ་སྒོམ་རྣམ་པར་དག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། སྔར་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་ལྟུང་བྱུང་ན་ཉམས་འགྲོ་བས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བས་མ་གོས་པ་དགོས་ཏེ། དམ་ཚིག་དེ་དག་ཉམས་ན་སྒོམ་གྱི་རེ་བ་ལྟ་ཞོག །འདི་དང་ (༤༧༣)ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །དེ་དག་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། གཞན་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ནུས་ན་དེར་ཡང་འདུས། འོན་ཀྱང་དམ་བཅའ་འཆག་མེད་ཡིན་ཡིན་པོའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པོས་སེམས་འཁྲུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཉམས་ལེན་དང་འབྲལ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་མ་བྲལ་བ། རྟེན་ཀུན་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པ། ཐ་མལ་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམས་ནས། ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་རྣམས་འོད་གསལ་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །འདིར་འོད་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། ཆོས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་ཁོ་ནར་མ་ཟད། ཉིན་མཚན་གྱི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས། བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་གོ་བར་བྱ་ལ། འཕོ་བ་བར་དོའང་བསྲེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་འདི་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ (༤༧༤)པ་གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་དག་ནི། སྤྱིར་ཐབས་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་གཞན་ཏུ་གསལ་ལ། འདིར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། སྣང་སྟོང་རང་ཤར། བདེ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་རྣམས་ཉམས་མྱོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་ནི། འཛིན་པ་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མར་ཤོར་བ་འདི་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་གི་རང་ཞལ་བལྟས་ནས་རང་གྲོལ་རང་དག་རང་སྟོང་དུ་ངོ་འཕྲོད་པར་བསྒོམ། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀས་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བལྟས་པས་འཆར་སྒོའི་རང་ཚུགས་ཞིག །སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རང་འགྲོ་ས་ལ་འཇོག་པ་དང་། ཡང་སྐབས་འགར་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་ཨར་ལ་གཏད་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་གཉིས་ཁོ་ནས་གེགས་དང་གོལ་ས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ (༤༧༥)བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད་ནི། ཁ་ཅིག་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་
Chinese
这是必要的。如果只是稍微体验到快乐就说要混合，那体验会消失，所以不要这样做。如果它反复出现并且稳定，那么就需要混合。如果没有生起我慢和贪恋，只是看着那快乐的自性，在快乐的显现没有停止的情况下，不作任何执着，放松地让它自然消失，这样保持就足够了。如果生起贪恋和傲慢，就要修习将那快乐视为如幻，最终安住在远离幻觉执着的摩诃印（梵文：Mahāmudrā），就能转变为乐空无二。在所有这四种混合的阶段，无论在座间做什么样的行为，都要反复地以大象的姿态，惊讶地安住于所显现的一切。在入定的时候，无论是无分别的体验、快乐还是光明显现，以及在所有将注意力集中在有分别的对境上的时候，都同样地安住，这一点非常重要。总的来说，在座间，将痛苦、快乐、高低、世间八法都视为如幻，现在打破这种世俗的好坏、高低、亲疏的喋喋不休的执着，才是最重要的。这是五十种观想的结尾。第四个是究竟。首先，无论在白天还是夜晚的光明中，在生起光明的证悟之初，会生起明空无二的光明。这是资粮道的阶段。然后，会生起乐空无二的光明。这是加行道的阶段。然后，会生起深寂离戏的光明。到达不清净七地的阶段。然后，会生起无二究竟的光明。这是清净三地的阶段。之后是清净二元的光明，即圆满佛陀的智慧法身。这些的意义（４７２）如果详细解释会很多，但这里不作展开。这通常被称为光明，是从证悟实相的道理上划分的，不是仅仅区分睡眠的光明。因为这没有单独的观想，所以不被算作观想的范围。就像一个法会一样，如何合适就如何做。第三，后续的引导，包括共同和特殊的誓言，遣除障碍，自然消除过失，揭示精要，断除疑惑，识别卓越的显现之门，以及体验的
English
This is necessary. If you say to mix as soon as you have a little experience of bliss, that experience will vanish, so don't do that. If it comes again and is stable, then you need to mix it. If pride and attachment do not manifest, and you just look at the nature of that bliss, while the appearance of bliss has not ceased, without any grasping, relax and let it naturally disappear, it is enough to maintain that. If attachment and arrogance arise, then you should practice contemplating that bliss as illusory, and finally, if you rest in the Great Seal (Sanskrit: Mahāmudrā) that is free from the grasping of illusion, it will transform into indivisible bliss and emptiness. In all of these four stages of mixing, whatever activity you do in the breaks between sessions, you must repeatedly, with the attitude of an elephant, be amazed and simply rest in whatever arises. During meditation, whether it is the experience of non-conceptuality, bliss, or clarity that arises, and at all times when focusing on conceptual objects, it is very important to rest in the same way. In general, during and between sessions, knowing that pain, pleasure, high and low, and all the eight worldly concerns are like illusions, it is most important to break the habit of this worldly chatter about good and bad, high and low, near and far. This is the end of the fifty contemplations. The fourth is the ultimate. First, in any light, whether day or night, at the beginning of the arising of the realization of light, the light of indivisible clarity and emptiness arises. This is the stage of the path of accumulation. Then, the light of indivisible bliss and emptiness arises. This is the stage of the path of joining. Then, the light of profound, peaceful, and free from elaboration arises. It arrives at the stage of the seven impure grounds. Then, the light of ultimate indivisibility arises. This is the stage of the three pure grounds. After that is the light of pure duality, which is the wisdom Dharmakāya of the complete Buddha. The meaning of these (472) would be extensive if explained in detail, but it is not elaborated here. This is generally called light, and it is divided from the way of realizing the meaning of reality, not just distinguishing the light of sleep. Because there is no separate contemplation for this, it is not counted as a range of contemplations. Like a Dharma session, do whatever is appropriate. Third, the subsequent instructions include common and specific vows, dispelling obstacles, naturally eliminating faults, revealing the essence, cutting doubts, identifying the doors of excellent appearances, and the experiences of
Chinese
五种日夜差别中，第一种是：一般来说，三律仪中自己所受持的学处不退失非常重要。因为有罪堕者不会生起清净的禅定，而且先前生起的（禅定）如果出现罪堕也会退失。其中，密咒的誓言不退失，不被根本和支分的堕罪所染污非常重要。如果这些誓言退失，不要说禅定的希望，今生和（473）来世连天界的安乐也没有，因为会直接堕入三恶道。这些是共同的誓言，如果能成办其他共同后续的誓言，也包含于此。然而，也不要因为誓言坚定不移的种种行为次第而扰乱心，而要在与修行不分离的状态中，不离上师的敬信，一切所依的菩提心不退失，将庸常的贪嗔对境显现都观为如幻，不让贪嗔控制，这些是光明殊胜的誓言。这里所说的光明，不仅仅是六法中的夜晚光明，而是指日夜的一切光明，所以要知道是与迁识幻身普遍相融的。迁识中阴也是相融的支分，因此，此誓言是共同的誓言。第二（474）是遣除障碍、过失自净：一般来说，与方便道相关的各种遣除障碍的文字在其他地方已经阐明。这里是明空无执，显空自显，乐空离执，这些是经验的智慧。这些的相违品之魔是：执着分别念任其散乱，因此，观分别念的自面，认识到自解脱、自净、自空性。也就是分别念是心，以心无生、离边的要诀，对任何显现都不作修改地观看，觉察之自性消逝。将显现和空性无有分别的自生安住于本位，有时也以强烈的意愿将各种觉察的显现和觉性都认知为如幻而放下。仅仅通过这二者就能从一切障碍和歧途痛苦中解脱。第三（475）是增进和断除怀疑：有些人对自己
English
Among the five distinctions of day and night, the first is: In general, it is very important that the precepts you have taken from the three vows are not lost. Because those with transgressions will not generate pure meditation, and even those previously generated will be lost if transgressions occur. Among them, it is very important that the samaya of secret mantra is not lost and is not contaminated by root and branch downfalls. If these samayas are lost, let alone the hope of meditation, there will be no happiness of higher realms in this life and (473) the next, because you will directly fall into the three lower realms. These are common samayas, and if you can accomplish all the other common subsequent samayas, they are also included here. However, do not disturb your mind with many sequences of actions that are unwavering in your vows, but in a state inseparable from practice, without separation from the guru's devotion, the bodhicitta of all supports is not lost, and all ordinary appearances of objects of attachment and aversion are meditated upon as illusions, and not letting attachment and aversion control you, these are the samayas of clear light. Here, the term clear light does not only refer to the clear light of night among the six dharmas, but refers to all the clear light of day and night, so know that it is universally integrated with transference and illusory body. Bardo is also a branch of integration, therefore, this samaya is a common samaya. The second (474) is the self-purification of obstacles and faults: In general, the various texts for dispelling obstacles related to the path of means have been explained elsewhere. Here, clarity and emptiness without grasping, appearance and emptiness self-arising, bliss and emptiness without attachment, these are the wisdom of experience. The opposing forces of these are: grasping and conceptual thoughts running wild, therefore, look at the face of conceptual thoughts and meditate on recognizing self-liberation, self-purification, and self-emptiness. That is, conceptual thought is mind, with the key point of mind being unborn and free from extremes, look at whatever arises without modification, and the nature of awareness dissolves. Letting the self-arising of appearance and emptiness without separation rest in its own place, and sometimes also with a strong intention, recognize all the appearances and awareness of various awarenesses as illusions and let them go. By these two alone, you will be liberated from all obstacles and wrong paths and suffering. The third (475) is to enhance and cut off doubts: Some people have doubts about their own experience.