Tibetan
ཇུག་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སྦྱང་བ་བར་པ་གཉིས་ཡིན། ཕྱི་མ་ནི་ལྷ་སྐུ་སྣ་ (༤༥༠)ཚོགས་དང་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་མཁས་རློམ་ཁ་ཅིག་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་མང་ཡང་གནད་ཆུང་ཟེར་བའི་བབ་ཅོལ་གྱི་སྨྲ་བ་དེ་དག་འབྲེལ་མེད་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་ཏུ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དྲུག་འདིའི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་འཕྲལ་དུ་རྟགས་ཐོན་ཐོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བཤད་པ་མཐོ་མཐོ་མོ་ལ་གདམས་ངག་ཏུ་རློམ་པ་དེ་འདྲ་གཏན་མ་ཡིན་ཅིང་། ཡང་བླུན་པོ་རང་བཟོའི་ཆོས་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱང་མེད། མན་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ལག་ལེན་ཡང་མེད་པའི་འང་འུད་ཤབ་ཤོབ་རྣམས་དང་ནི་ཡེ་མི་འདྲ་བར་ཡང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་གསུམ་བདོག །དང་པོ་ལ། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་མདངས། (༤༥༡)གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ནི། ངེས་པར་འཆི་བ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། སྔར་ནས་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་མ་བསྐྱངས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། བསྐྱངས་པ་ཚོ་ཡང་སྐབས་འདིར་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་འཆི་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཤས་ཆེར་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་དྭངས་ཤིང་གྲུང་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེས་ཤུགས་བརྟས་ཏེ་གཉིད་ཀྱི་དུས་ནའང་། རིག་པ་དྭངས་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཟིན་སླ། ཡང་སྐྱོ་ཤས་ཅན་དེ་རིག་པ་ལ་ལྕག་ཆུག་གཟེག་ཐོན་པས་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་ཀྱང་དྲན་པ་འབྱུང་སླ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉིན་མོ་རིག་པ་ལ་སྒྲིན་ཆུག་པའི་དོགས་པ་ཡོད་ན་མཚན་མོ་གཉིད་ཆུང་བར་འགྲོ་བས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་། (༤༥༢)འཆི་བ་རྒྱུད་སྐྱེས་འོད་གསལ་འཆར། ཞེས་གསུང་། གཉིས་པ་ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་ལམ་དལ་ལ་ཁ་ཟས་སྣུམ། རྡུལ་ཐོན་ལས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དགོས་རྣམས་དལ་བུས་བྱེད། ཁ་ཟས་སྣུམ་པ་སྟེ། ལུས་ལ་འཕྲོད་པ་མང་ཉུང་རན་པར་བསྟན། མཆོང་རྒྱུག་དང་རྩལ་འགྲན་དང་འཛིང་ཁ་དང་གཞུ་འགེངས་སོགས་རྩ་རླུང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྡུལ་ཐོན་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་གསུང་། དམ་རྫས་ནི་སྤྱིར་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམས་ཏེ་འབུལ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་ཡང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྐབས། གུ་གུལ་དང་། མ་ཧཱ་མཾ་སའི་བདུག་སྤོས་གཏོང་ཞེས་གསུང་། གསུམ་པ་ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་མདངས་ནི། སྔར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ན། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྒོམས་པ་དེ་ཀས་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་ (༤༥༣)པས་ལོགས་པ་མི་དགོས། དེ་མིན་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཟླ་རེ་ཙམ་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། འོད་གསལ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་སྐབས་ཀྱང་སྔ་དྲོའམ། ཕྱི་དྲོ་གང་འཐད་རེ་ལ་ངལ་དུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་རླུང་ཐུན་རེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁམས་དངས་སྙིགས་ཕྱེད། དངས་མའི་མདངས་ལས་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་པས། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེ། སྤྱིར་ཆོས་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་འོད་གསལ་ནི། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། གཏུམ་མོ་དང་འོད་གསལ་ཞེས་སོ་སོར་བགྲངས་པ་ཡིན་གྱི། །གཞན་དུ་ན་ཉིན་མོའི་འོད་གསལ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཅིག་གཏུམ་མོ་འདི་ཡིན། རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་སད་སུད་དང་། ཕྲ་ཐིག་ཐན་ཐུན་གང་ལས་ཀྱང་འདི་སྟོབས་ཆེའོ། །བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། ཞེས་གསུངས་ (༤༥༤)པ་ལྟར་འོད་གསལ་འཆར་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་གལ་ཆེ། འོ་ན་བླ་མའི་མོས་གུས་ནི་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ལ་གལ་ཆེ་ཡི། འོད་གསལ་ཁོ་ན་ལ་གལ་ཆེ་བར་སྨོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱིར་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཞིག་ཀུན་ལ་དགོས་ཀྱང་། ཉིན་བར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་རྣམས་རང་གི་རྩོལ་བས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་བཏུབ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། དྲན་རྟོག་གི་བློ་རགས་པ་འདི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡོད་པས་ཉིན་མོའི་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་དུ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རྩོལ་བ་དང་འདུན་པས་སླེབ་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པ་རང་ཡང་མིན། གཉིད་འཐུབ་པོའི་དུས་ན་དྲན་རྩོལ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འདི་ནི། སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ན་མ་གཏོགས། གཞན་བསྒོམ་ཐེས་མེད་པའི་ཕྱིར།
Chinese
有进入和梦中本尊自显现两种。第一种是中间的两种修习。后一种是将本尊（450）多种和显空转为无执。如果这样理解，那么一些自诩为智者的人说，古汝瑜伽的六法梦修诀窍很多，但关键很少，这些轻率的说法就会被理解为毫无关联的偶然之语。这六法的首尾诀窍，对于初学者来说，是最有益的，是立即显现征兆的。而说对于初学者没有任何利益，把高深莫测的说法当作诀窍，那是绝对不行的。还有，依靠愚人自造的经书的善说也没有。依靠口诀的实修也没有的空谈废话，和这些完全不同，对此也要确信无疑。第四，光明愚痴自解脱之引导中，具有前行、正行、后行三种引导。第一，其中有四种：根是不定和厌离，枝是行为和誓言物，叶是方便道和自性光明，（451）祈请是鲜花显现。第一，根是不定和厌离，因为确信一定会死亡，什么时候死又不确定，以及六道三界轮回的一切都是痛苦，所以一定要强烈地修习无意义的念头。如果以前没有修过无常的引导，那就不用说了。修过的人也要在这个时候重新修习无常的引导。总的来说，通过更多地修习佛法的鞭策——死亡无常和厌离，会产生一种清明而敏锐的觉知。由此力量增强，即使在睡眠时，也会产生一种清明的觉知。这也有助于更容易地抓住光明。还有，有厌离心的人，因为觉知受到了鞭策和刺激，即使在深度睡眠时也容易产生忆念。例如，如果白天担心觉知会迟钝，晚上就会睡得很少。就像这样，智慧的空行母也说：（452）死亡生于相续，光明显现。第二，枝是行为和誓言物。关于行为，正如所说：行为缓慢，食物油腻，应避免尘土飞扬的活动。就像病人一样，必须做的事情都要慢慢地做。食物要油腻，也就是对身体有益的食物要多吃。
English
There are two types of entering: entering and the spontaneous appearance of deities in dreams. The first is the two intermediate practices. The latter is transforming the various deities (450) and appearances into non-attachment to emptiness. If you understand it this way, then some who consider themselves wise say that although there are many instructions on the six dharmas of Guru Yoga dream practice, the key points are few. Those frivolous statements will be understood as irrelevant and accidental words. Of all the instructions on the beginning and end of these six dharmas, it is only the first practitioner who benefits the most, and it is only the immediate manifestation of signs. And to say that there is no benefit to the first practitioner, and to regard profound statements as instructions, that is absolutely not the case. Also, there is no good explanation based on scriptures self-created by fools. There is also no practice based on oral instructions, and it is definitely different from empty talk and nonsense, so be sure to understand this. Fourth, in the instruction on the self-liberation of luminosity and ignorance, there are three instructions: preliminary, main, and subsequent. First, there are four: the root is impermanence and renunciation, the branch is conduct and samaya substances, the leaf is skillful means and self-luminous radiance, (451) and the supplication is the manifestation of flowers. First, the root is impermanence and renunciation, because you are sure that you will die, you are not sure when you will die, and all of samsara in the six realms and three realms is suffering, so you must strongly meditate on the thought of meaninglessness. If you have not cultivated the instruction of impermanence before, then there is no need to mention it. Those who have cultivated it must also cultivate the instruction of impermanence again at this time. In general, by cultivating the encouragement of the Dharma, death, impermanence, and renunciation, a clear and sharp awareness will arise. This will strengthen the power, and even in sleep, a clear awareness will arise. This will also make it easier to grasp the luminosity. Also, those who have renunciation, because their awareness has been whipped and stimulated, it is easy to have remembrance even in deep sleep. For example, if you are worried that your awareness will be dull during the day, you will sleep less at night. Like this, the wisdom dakini also said: (452) Death is born in the continuum, luminosity arises. Second, the branch is conduct and samaya substances. Regarding conduct, as it is said: Conduct is slow and food is oily, activities that produce dust should be avoided. Like a sick person, you must do the things you need to do slowly. Food should be oily, that is, eat more food that is good for the body.
Chinese
恰当地展示出来。 应当避免跳跃、赛跑、比武、争斗和拉弓等导致脉搏和气息紊乱以及产生灰尘的行为。 关于誓言物，通常要准备好会供和朵玛，然后供养。 向五部空行母供养朵玛。 也要向速作慧护法供养朵玛，并祈祷。 在供养朵玛的时候，据说要焚烧古古尔香和玛哈芒萨香。 第三，关于叶片——方便道自发显现： 如果以前习惯于拙火瑜伽，那么修习日常瑜伽就足够了（453），不需要其他的。 否则，应事先练习大约一个月的宝瓶气调息。 在观修光明正行的时候，也要在早上或下午选择合适的时间，修习一些不会感到疲劳的气息。 通过气息瑜伽，可以区分身体中的精华和糟粕。 因为光明是从精华的光彩中显现出来的，所以修习脉搏和气息至关重要。 一般来说，光明是那若六法之一，因为主要是讲解睡眠光明的时候，所以拙火和光明是分别列举的。 否则，拙火是生起白天光明的方法中最殊胜的。 无论如何，它都比持滴、后破、乍醒和细线、顿悟更有力量。 第四，祈祷——显现鲜花： 如同所说：“显现光明的，是上师的虔诚。”（454）因此，对于光明的显现，上师的虔诚非常重要。 那么，上师的虔诚对所有的禅修都很重要，为什么说只对光明重要呢？ 一般来说，所有人都需要上师虔诚的缘起具足，但是白天的善行可以通过自己的努力来修习。 而且，在梦境的状态中，也有梦境本身的各种显现和粗大的念头。 因为有这些，白天的习气会被带到梦中。 因为也有一些可以通过自己的努力和意愿来达成，所以不仅仅依赖于加持。 在沉睡的时候，因为没有念头，所以睡眠的光明，除非在那个时候自然显现，否则是无法通过其他方式来修习的。
English
It was shown appropriately. Jumping, running, competing in skills, fighting, and drawing bows, etc., which cause disturbances in the pulse and breath, and actions that produce dust should be avoided. Regarding the substances of commitment, generally, a feast and torma should be well prepared and offered. Offer tormas to the five classes of dakinis. Also offer tormas to the Swift-Acting Wisdom Protector and pray. When offering the torma, it is said to burn gugul incense and mahamamsa incense. Third, the petal—the spontaneous manifestation of the path of skillful means: If one is accustomed to the yoga of tummo, then practicing the regular yoga is sufficient (453), and nothing else is needed. Otherwise, one should first practice gentle vase breathing for about a month. When meditating on the actual object of clear light, one should also practice a session of breath control in the morning or afternoon, whichever is convenient, just enough not to become fatigued. Through the yoga of breath, one separates the essence and impurities of the body. Since clear light arises from the radiance of the essence, meditating on the channels and breath is crucial. Generally, clear light is one of the Six Dharmas, and since it is mainly taught during the time of the clear light of sleep, tummo and clear light are enumerated separately. Otherwise, tummo is the supreme method for generating the clear light of daytime. It is more powerful than holding drops, subsequent destruction, sudden awakening, and subtle lines and sudden occurrences. Fourth, prayer—manifesting flowers: As it is said, "What causes clear light to arise is devotion to the guru." (454) Therefore, devotion to the guru is very important for the arising of clear light. Now, if devotion to the guru is important for all meditations, why is it said to be important only for clear light? Generally, although it is necessary for everyone to have the auspicious connection of devotion to the guru, virtuous activities during the day can be practiced through one's own effort. Moreover, in the state of dreaming, there are various appearances of the dream itself and coarse thoughts of memory and conception. Because of this, the imprints of the day are carried into the dream. Since there is also something that can be attained through one's own effort and intention, it is not solely dependent on blessings. During deep sleep, because there is no mental effort, this clear light of sleep, unless it arises naturally at that very moment, cannot be meditated upon otherwise.