Tibetan
་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྐྲག་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་སྟེ། ཆད་ཀྱིས་ལྷུངས་སུ་བཅུག །ས་ལ་ཏོབ་ཏེར་མ་ལྷུངས་ཙམ་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ཡར་ལ་ཡེ་རེ་རེ་འཕུར་ནས་ (༤༢༣)འོངས་ཏེ། གཡང་གི་ཁར་སྔར་བཞིན་འདུག་པར་མོས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་སྦྱོང་། དམིགས་པ་འདི་ལ་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པས་སྦྱོང་བ་གཉིས་ཀས་རུང་བས་ངེས་མེད་དུ་བསྒོམ། ཡང་གཡང་སའི་རྩེར་ལུས་གཅིག་བཞག་ནས། དེ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་གཅིག་འབབ་འཛེག་བྱེད་པར་ཡང་བཤད་དེ། ཞལ་ཁྲིད་ལ་འདི་མི་གསུང་། དམིགས་སྐོར་ཉེར་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། རང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྒོ་དགུ་རུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེན་པོ་རེ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་མགོ་བོ་ནང་དུ་ལྟ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་སྔོ་ཏ་ལ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཕྲོས། འོད་རྣམས་འདུས་ (༤༢༤)ཤིང་འདུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་ཀྱང་གཡོགས། ལྷའི་རྣམ་པ་ཡལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སོང་། ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡལ། ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་ཁུ་ཚུར་ཙམ། མཐེ་བོང་ཙམ། སྲན་ཆུང་ཙམ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། མཐར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། སེམས་རྟོག་མེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་བདག་མེད་མས་སྦྱོང་བ་ནི། གཞན་སྔར་ལྟར་ལས། དངོས་གཞི་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་རྐྱང་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཾ་འཛིན་པ། ལང་ཚོ་དང་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཞིག་བསྒོམ། སྐུ་དེ་ཆེ་ན་མདའ་གང་ཁྲུ་གང་ཙམ། ཆུང་ན་སོར་བཞིའམ་མཐེ་བོང་ཙམ། དེ་དག་གི་བར་གང་བདེ་ཡིན། དེའི་གསང་བར་ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བར་བསྒོམ། (༤༢༥)རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོའི་ངང་ནས། སྔགས་དེ་ལེན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྔོ་ཏལ་གྱིས་བྱུང་། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྔར་ལས་ཀྱང་སྔོ་ཞིང་དངས་པ། གསལ་བ་ཅིག་ཏུ་སོང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ། ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་བཅས་ནས། བདག་མེད་མའི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་པས། བདག་མེད་མ་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཉམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཏུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བའི་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་འོད་དེས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྔར་ལས་ཀྱང་སྔོ་ཞིང་དངས་ལ་གསལ་བར་སོང་། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་བར་མོས། དེ་ཉིད་ཇེ་དངས་ཇེ་དངས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་འདྲེས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ། དེར་ཅུང་ཟད་བཞག་སྟེ། ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བ་སོགས་སྔར་བཞིན། དམིགས་པ་ (༤༢༦)འདི་ལ་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ནི་རང་གི་དབང་པོའི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་གསུང་བ་ཡོད་ཀྱང་། ཞལ་ཁྲིད་ལ་དེ་མི་མཛད། སུ་ཁའི་འདྲེས་ཤོར་རམ་གསུང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་ལྔ་པའོ། །བཞི་པ་འདུན་པས་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན། འདི་ལ་ནི་དམིགས་པའི་གཞི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ། འདུན་པ་ཁོ་ནས་རྩལ་ངེས་མེད་དུ་སྦྱོང་བས་ན་འདུན་པས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་ངའི་ལུས་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་མལ་ན་ཡོད་པར་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན། ལུས་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལུས་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཅི་སྦྱངས་སྦྱངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་ནས། རང་གི་མདུན་ན་འདུག་པའི་ཀ་བ་གྱང་རྩིག་པ་ཐོག་ཕུབས་སོགས་ལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཐོགས་མེད་དུ་སྦྱང་། གཞན་ཡང་དཀར་ཁུང་ཕྲ་མོ་ལ་འཛུལ་བ་སོགས་དང་། གཡང་ས་དང་། (༤༢༧)ཆུ་དང་། མེ་དང་། གཅན་གཟན་སོགས་ལ་ཐོག་བརྫིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ས་ལ་འཛུལ་བ་དང་། ཆུའི་སྟེང་ནས་འཆག་པ་སོགས་མདོར་ན་ཅི་དྲན་དྲན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱངས་པས་ཆོག་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་རྟོག་ཆོམས་དཀའ་བའི་རིགས་འཛིན་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་དང་། ཡ་ང་དང་། ངོ་ཚ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་སྐྱེ་བའི་རིགས་རྣམས་ལ། རེས་འགའ་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། རེས་འགའ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པས་བཟའ་གཏད་མེད་པར་བྱ། རེས་འགའ་ཉམ་ང་མེད་པར་ཟློག་སྒོམ་བྱ། རེས་འགའ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་བཅོམ་མོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་དྲུག་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་རྩལ་སྦྱོང་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བ་འོད་གསལ་དང་བ
Chinese
在梦境的显现中。心想梦境的显现有什么可怕的呢？就任其坠落。就在快要落到地上时，心想立即消失，或者向上轻轻飞起（423），像以前一样停留在悬崖边。像这样反复练习。这个观想，既可以观想自己是本尊，也可以用普通的方式练习，所以可以随意修习。又说，在悬崖顶上留一个身体，从那身体用光绳连接着另一个身体上下移动。但口传中没有这样说。第二十三观想。二是心练身体：前行和前面一样。在自己观想为本尊身时，九个门处各有一个蓝色光芒大放的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हुं，吽）字，所有毛孔中遍布着无数闪耀着光芒的蓝色吽字，没有间隙。所有的吽字都头朝内。强烈练习梦境的意念。从所有的吽字中，像放出蓝色清澈的光绳一样，光芒射入身体内。光芒聚集（424）融合，合为一体。也覆盖在身体外。本尊的形象消失，一切都变成一个光团。再次强烈练习梦境的意念。那个光团从边缘逐渐消失。越来越细，像拳头那么大。像拇指那么大。像小豆那么大。像芥子那么大。最后也修习到不可见，心安住在无分别中。如果又生起分别念，就强烈练习梦境的意念。第二十四观想。三是用无我母修习：其他和前面一样。正行是：在自己观想为单身欢喜金刚的面前，观想金刚无我母，身色蓝色，手持钺刀、颅碗、喀章嘎，青春和喜乐充满。身体大则一箭或一肘左右，小则四指或拇指左右。这些之间哪个舒服就用哪个。在那的密处清楚观想嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हुं，嗡 阿 吽）的咒字。（425）在强烈的梦境忆念中，念诵那个咒语二十一遍等随力念诵，从中发出蓝色光芒。照在自己观想为黑汝嘎的身上，自己就
English
It is in the appearance of the dream. Thinking, what is there to be afraid of in the appearance of the dream? Just let it fall. Just as it is about to fall to the ground, think of disappearing immediately, or flying up lightly (423), and staying on the edge of the cliff as before. Practice like this again and again. For this contemplation, it is fine to visualize oneself as the Yidam, or to practice in an ordinary way, so meditate without certainty. Also, it is said that one body is left on the top of the cliff, and from that body, another body connected by a rope of light moves up and down. But this is not mentioned in the oral instructions. Twenty-third contemplation. Second, training the body with the mind: The preliminary practice is the same as before. When visualizing oneself as the body of the Yidam, each of the nine doors has a blue Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हुं，Hūṃ) syllable radiating great light, and all the pores are filled with countless tiny blue Hūṃ syllables shining with light, without any gaps. All the Hūṃ syllables have their heads facing inward. Practice the intention of dreaming intensely. From all the Hūṃ syllables, like releasing a blue, clear rope of light, rays of light shine into the body. The lights gather (424) and merge, becoming one. They also cover the outside of the body. The form of the deity disappears, and everything becomes a single ball of light. Again, practice the intention of dreaming intensely. That ball of light gradually disappears from the edges. It becomes thinner and thinner, about the size of a fist. About the size of a thumb. About the size of a small bean. About the size of a mustard seed. Finally, practice until it is invisible, and rest the mind in non-discrimination. If discrimination arises again, then practice the intention of dreaming intensely. Twenty-fourth contemplation. Third, practicing with the Selfless Mother: The rest is the same as before. The main part is: In front of oneself, visualized as the solitary Heruka Chakrasamvara, visualize Vajra Nairatmya, her body blue, holding a curved knife, skull cup, and khatvanga, full of youth and bliss. If the body is large, it is about an arrow or a cubit in length, and if it is small, it is about four fingers or a thumb in length. Use whichever is comfortable between these. Clearly visualize the mantra syllables Oṃ Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हुं，Oṃ Āḥ Hūṃ) in her secret place. (425) In the state of intense dream recollection, recite that mantra twenty-one times or as much as possible, and from that, blue rays of light emerge. When they strike the body of oneself visualized as Heruka, oneself
Chinese
身体比以前更加碧蓝清澈，变得更加明亮。观想全身充满安乐。又伴随着梦境的意念，将心专注于无我母之身，那无我母自身化为蓝色光芒，缓缓融入具有舒适体验的状态。自己显现为黑汝嘎之身，通过秘密之门进入的光芒遍布全身内部。比以前更加碧蓝清澈，变得明亮。信受身心全部充满安乐。观想那逐渐清澈，逐渐清澈，与天空融合并融入其中。在那里稍作停留。又如前一样强烈地修习梦境的意念等。关于这个观想（426），智成嘉灿邦说要在自己的感官顶端观修ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），但口头教授时不这么做，说是苏卡的混淆遗漏。观想次第第二十五。第四，以意念修习是：上师瑜伽等前行如前。这个没有必要确定一个观想的基础，因为仅仅以意念进行无定式的修习，所以称为以意念修习。也就是，我的身体产生疾病痛苦的那个，似乎在床上。这个显现是梦境的显现。这个身体也是梦境的意身。以梦境的显现和意身，无论修习什么都会变得熟练的想法，持续不断地产生强烈的意念。对于自己面前的柱子、墙壁、屋顶等，向上穿过，向下穿过，向那边穿过，向这边穿过，毫无阻碍地修习。此外，还有进入细小孔隙等，以及悬崖，（427）水，火，猛兽等，进行践踏。在天空飞翔，进入地下，在水上行走等，总之，按照随意想到的方式修习就可以了。特别是对于难以平息分别念的执着之物，以及恐惧，害怕，羞耻，产生厌恶之类的事物，有时直接进行践踏。有时以幻觉梦境的意念使其无所依凭。有时毫无畏惧地进行还灭观修。有时在一瞬间毫无阻碍地摧毁。观想次第第二十六。以身体修习心是修习梦境能力。以心修习身体是光明和
English
The body is even bluer and clearer than before, becoming brighter. Think that the whole body is filled with bliss. Again, with the intention of dreaming, focusing the mind on the body of the Selfless Mother, that Selfless Mother herself transforms into a blue light, slowly dissolving into a state of comfortable experience. One's own self appears as the body of Heruka, and the light entering through the secret gate pervades the entire inside of the body. It becomes even bluer and clearer than before, becoming brighter. Believe that the whole body and mind are filled with bliss. Think that it becomes clearer and clearer, merging and dissolving into the sky. Stay there for a while. Again, practice the intention of dreaming intensely as before. Regarding this contemplation (426), Khedrup Gyaltsen Bumpa said to meditate on हूँ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) at the tip of one's senses, but he does not do so in oral instructions, saying it is a confusion or omission of Suka. Twenty-fifth contemplation sequence. Fourth, practicing with intention is: preliminary practices such as Guru Yoga are as before. For this, it is not necessary to fix a basis for contemplation, because it is practiced without a fixed style only with intention, so it is called practicing with intention. That is, the one that causes sickness and suffering in my body seems to be in bed. This appearance is the appearance of a dream. This body is also the mind-body of a dream. With the thought that whatever is practiced in the appearance of a dream and the mind-body will become skilled, continuously generate a strong intention. For the pillars, walls, roofs, etc. in front of you, practice passing through upwards, downwards, to that side, to this side, without any obstruction. In addition, there are entering small holes, etc., as well as cliffs, (427) water, fire, wild animals, etc., trampling on them. Flying in the sky, entering the ground, walking on water, etc., in short, it is enough to practice in whatever way you think of. In particular, for objects of attachment that are difficult to calm down with conceptual thoughts, as well as fear, terror, shame, and things that cause disgust, sometimes directly trample on them. Sometimes, with the intention of illusion and dream, make them without any reliance. Sometimes, practice reversal meditation without fear. Sometimes, destroy them without obstruction in an instant. Twenty-sixth contemplation sequence. Training the mind with the body is training the skill of dreaming. Training the body with the mind is luminosity and