Tibetan
་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་ཏུ་བྱ། མཐར་ན་བར་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ཤེས། དེ་ལའང་གཏད་སོ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ལུགས་གཉིས་པ་ཡིན། ཡང་ན་བར་སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། སྣང་བ་འདི་བློས་གང་བྱས་ཡིན་སྙམ་པས་སྟེང་རླུང་དྲག་དུ་མནན། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ནས་མར་ནད་རྣམས་སོང་། ཆོས་འབྱུང་གི་གཤམ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་ས་འོག་ (༤༠༣)ཐག་རིང་པོར་སོང་ཞིང་། ནད་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་མར་སོང་བ། གཉིས་ཀར་ས་འོག་ཏུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམ། ལུགས་གསུམ་པ་སྟེ་འདི་སྔོན་ཆད་ཞལ་ཤེས་ཡིན། དེ་ལྟར་ནད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་མོ། །གདོན་ལམ་ཁྱེར་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གདོན་གྱི་གནོད་པ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མར་ཤེས་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བླ་མ་དང་། གནོད་བྱེད་དང་། རང་སེམས་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་། །ཡང་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་པོའི་འདྲེ་གདོན་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་། སྣང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པའི་བྱ་བ་ཉེར་འཚེ་སྡུག་བསྔལ་དང་། གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་། སྣང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་རེ་འཁྲུལ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཐར། གནོད་བྱེད་ (༤༠༤)དུ་སྣང་བ་ངམ་ངམ་པ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཆེ་རེ་འཇོག་གོ །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམས་ལ། གནོད་བྱེད་དུ་སྣང་བ་དེ་མདུན་དུ་དམིགས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པའི་རྩིས་ཟིན་པའི་ངང་ནས། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གདོན་དེ་ཡང་སྣ་སྒོ་ནས་བཅུག་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སླེབ། ཆོས་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པོར་སོང་། རླུང་བཟུང་སྟེ་དཀྲུག་འཁོར་བྱས་པས། ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་འུབས་ཀྱིས་འདུས་པས་འབྲོས་ས་མེད། གནོད་བྱེད་དེ་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱམས་པས། སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ཞིང་མྱོང་། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས། གནོད་སེམས་ཞི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསམ། སླར་ཡང་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བ་ན། གནོད་བྱེད་དེ་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། ཐག་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་ཡལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ལན་ཆགས་སེལ་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། འདི་ལ་ནང་སེལ་ (༤༠༥)དམིགས་པ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་། དམིགས་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའམ་གཉིས་སུ་བརྩི་བའང་ཡོད། འདིར་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གསུམ་པ་འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག་ནི། སྒྱུ་ལུས་དང་པོ་ཐ་མའི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལ་དམིགས་པ་ལོགས་པ་མེད། དེ་ཡང་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་གཅིག །ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་དང་གཉིས། རྨི་ལམ་སྦྱོང་སྤེལ་དང་གསུམ། འགྲོ་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་དང་བཞི། སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་དང་ལྔ། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་དང་དབུ་མའི་མས་སྣ་གཏུམ་མོའི་རྩ་ཡིག་ཡོད་སའི་གནས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས། དྲོད་རང་ཤུགས་ལ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབུ་མའི་མས་སྣར་སེམས་གཏད་པར་སོང་བས། རླུང་ཡང་དེར་འགག །དེས་རྩ་ཁ་སྡོམ། ཐིག་ལེ་ཟིན་ཅིང་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་མའི་མས་ (༤༠༦)སྣ་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཡིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ཁམས་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ལྐོག་གྱུར་རྣམས་མཐོང་བའི་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་བོ། །ལྔ་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བླ་མའི་མོས་གུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ནུས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་འཆར་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་སད་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དག་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའང་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས། སྒྱུ་ལུས་ (༤༠༧)ཀྱི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་བྲལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་ཤར་དུ་ཡོང་བའོ། །བཞི་པ་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ནི། དབང་པོ་ཐ་མ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམས་པས་ད་ལྟ་ནས་ཆགས་སྡང་མཐོ་དམན་གྱི་ཨ་འཐས་འདི་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ནས། མཐར་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སྟོངས་ཏེ། རང་གི་གཡས་ནས་མི་གཅིག་གིས་བསྟོད་པ་ལ་དགའ་བ་མེད། གཡོན་ནས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྨད་པ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད། རང་ངམ་རང་ཕྱོགས་གཏམ་སྙ
Chinese
强烈修习幻化梦境的忆念，最终了知虚空即是自心。对此也无所执着，安住于如幻之境。这是第二种方法。或者，这个虚空虽无实有，却显现如幻。认为此显现皆由心所造，于是猛力压制上行气。疾病从脐轮的法生中向下消退。法生的下方越来越长，延伸至地底深处（403），疾病也从其中向下消退。观想二者皆如彩虹般消失于地底。这是第三种方法，此乃往昔的口诀。如是，疾病的道用有三种。关于鬼神道用，也有三种：了知鬼神的损害是善行的鞭策，是上师的加持，于是祈请上师，并安住于上师、损害者、自心三者在本性光明空性中平等一味的境界。或者，作害者的鬼神虽无实有，却显现。虽显现却无自性。同样，损害的行为，如侵扰、痛苦等，以及损害产生的处所，如自己一样的众生，也都是虽无实有，却显现。虽显现却无自性。犹如幻化，犹如梦境。对此若执为真实，则觉是错谬，如是强烈修习忆念，最终，观视显现为损害者（404）的那个黯然之物的自性，然后放松安住。或者，如前一样观修法生和六道等，并将显现为损害者的那个对境观想于前方。在如幻观的定解稳固的基础上，随着气息进入，同时也将鬼神从鼻孔吸入，到达脐轮的法生之中。法生变得极其宽广。屏住呼吸，进行旋转，法生的口收拢闭合，无处可逃。那个损害者也游荡于六道的一切处所，见到并体验各自的痛苦。深信业果，害心止息，观想其具有菩提心。再次呼气时，那个损害者从鼻孔喷出，越来越远，观想其消失，或者，给予偿还宿债的食子，恭请其离去。此中有内解（405）六种观想，但可视为一个大观想或两个观想。
English
Intensely cultivate the remembrance of illusion and dream, and ultimately realize that space is one's own mind. Without clinging to that either, rest in equanimity in the state of illusion. This is the second method. Alternatively, this space, though without inherent existence, appears as an illusion. Thinking that this appearance is entirely created by the mind, forcefully press down the upward-moving air. Diseases descend from within the Dharma origin at the navel. The lower part of the Dharma origin becomes longer and longer, extending far into the ground (403), and the diseases also descend from within it. Visualize both disappearing into the ground like a rainbow. This is the third method, which is a former oral instruction. Thus, there are three ways to utilize illness on the path. Regarding the utilization of demons on the path, there are also three: Knowing that the harm from demons is a spur to virtue, and is the blessing of the guru, pray to the guru, and maintain the state where the guru, the harmer, and one's own mind are of equal taste in the naturally clear emptiness. Alternatively, the demon that harms, though without inherent existence, appears. Though it appears, it is without substance. Similarly, the act of harming, such as disturbances and suffering, and the place where harm arises, such as sentient beings like oneself, are also without inherent existence, yet they appear. Though they appear, they are without substance. Like an illusion, like a dream. If one clings to this as real, think that it is a mistake, and after intensely cultivating this remembrance, finally, look at the nature of that dim thing that appears as a harmer (404), and then relax and rest. Alternatively, meditate on the Dharma origin and the six realms as before, and visualize that which appears as a harmer in front of you. With the certainty of the view of illusion firmly established, along with the breath entering, also draw the demon in through the nostrils, and it arrives within the Dharma origin at the navel. The Dharma origin becomes extremely vast. Holding the breath and churning, the mouth of the Dharma origin closes and gathers, leaving no place to escape. That harmer also wanders in all the places of the six realms, seeing and experiencing their respective sufferings. Have faith in the law of karma, pacify the intention to harm, and think that it is endowed with bodhichitta. When exhaling again, that harmer shoots out from the nostrils, becoming farther and farther away, visualize it disappearing, or give a torma offering to repay karmic debts and respectfully request it to depart. Although there are six inner purification (405) visualizations in this, it can be considered as one great visualization or two visualizations.
Chinese
也有。在此汇集，是第十八个所缘。第三，生起作用的功德六聚是：讲述观修幻身最初和最后所缘之时的利益，对此没有另外的所缘。也就是生起暖乐为一，明点稳固为二，修习增长梦境为三，六道之境显现为四，成熟解脱有情为五，幻化自然生起为六。第一是：对脐轮和中脉下端拙火的种子字所在之处进行要害的按压，暖乐自然而然生起。第二是：因为心专注于中脉下端，气也因此停止，由此脉口关闭，明点被抓住并变得稳固。第三是：因为中脉下端（406）的脉结三角形之中有六道的种子字，所以对其进行要害的按压，在梦中也会同时出现六道的形象和各种地域景象的修习增长变化。第四是：因为对六道的脉和界进行气和心的要害按压，所以能够确定见到六道隐蔽之境的景象。第五是：因为以虚空遍布的一切有情为对象，通过空性、悲心、上师的虔诚这三者之门，观修自他平等，所以能够成熟解脱有情。第六是：脐轮化身轮也是睡眠醒来时显现错觉的基础。对其进行要害按压，就能净化醒来时的错觉，幻身的证悟自然生起的力量也有，因此对其进行要害按压。所谓的幻身（407）的证悟，是指离于分别的本尊身，显空，显现无量，如幻的景象自然生起。第四，无执著的幻化自然生起，并非仅仅是下根的特点，而是总的来说，是幻身证悟达到圆满的征象。也就是，通过修习幻身，从现在开始，贪嗔高低的执着逐渐减小，最终苦乐贪嗔全部消尽，自己的右边有人赞美也不会高兴，左边有人诽谤也不会不高兴，自己或自己一方的言语
English
There are also. Here gathered together, are the eighteen objects of focus. Third, the six aggregates of arising qualities are: Explaining the benefits of the state of meditating on the initial and final objects of focus of the illusory body, there is no separate object of focus for this. That is, the arising of warmth is one, the stability of bindu is two, the practice and increase of dreams is three, the appearance of the realms of the six destinies is four, the maturation and liberation of sentient beings is five, and the spontaneous arising of illusion is six. The first is: Because the essential point is pressed at the location where the seed syllable of the fierce fire is located at the navel and the lower end of the central channel, warmth arises spontaneously. The second is: Because the mind is directed to the lower end of the central channel, the wind also stops there. This closes the channel openings, and the bindu is grasped and becomes stable. The third is: Because there are seed syllables of the six destinies within the triangular knot of the channel at the lower end (406) of the central channel, therefore, because the essential point is pressed, images of the six destinies and the practice of various regional scenes will simultaneously appear and transform in dreams. The fourth is: Because the essential point of wind and mind is pressed on the channels and elements of the six destinies, it is possible to ascertain the visual appearance of seeing the hidden realms of the six destinies. The fifth is: Because all sentient beings pervading space are the object, and self and other are meditated upon as equal through the three doors of emptiness, compassion, and devotion to the guru, it is possible to mature and liberate sentient beings. The sixth is: The navel, the wheel of emanation, is also the basis for the arising of delusion at the time of waking from sleep. If the essential point is pressed, there is also the power to purify the delusions of the waking state, and the realization of the illusory body will arise spontaneously, therefore the essential point is pressed. The so-called realization of the illusory body (407) refers to the spontaneous arising of the deity's body, which is free from conceptualization, appearance and emptiness, and the appearance of limitless, illusion-like phenomena. Fourth, the spontaneous arising of non-attachment illusion is not only a characteristic of the lower sense faculty, but in general, it is a sign that the realization of the illusory body has reached its limit. That is, by practicing the illusory body, from now on, the clinging to attachment, hatred, high and low gradually decreases, and eventually all pleasure, pain, attachment, and hatred are exhausted, and if someone praises you on your right, you will not be happy, and if someone slanders you on your left, you will not be unhappy, and your own or your own side's words