Tibetan
མེད་པ་ལ་ཆེ་རེ་འཇོག་པ་འདི་གནད་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ་དགོས། དམིགས་སྐོར་བཅོ་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གནད་གསུམ་ (༣༩༥)པོ་དེ་དག་སྣང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་སྤོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་དམིགས་པ་དེ་ཐོག་མར་བསྒོམས་ནས། དེ་མ་ཡལ་བའི་ངང་ནས་ཐོག་མར་རང་གི་གནས་ཁང་དང་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་དང་། སེམས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རང་འགྲོས་སྐྱོང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་ནས་རང་དབང་བའི་ཟས་ནོར་འཁོར་གཡོག་ཡུལ་ཞིང་སོགས་ཡོད་ན་དེ་དག་དང་། ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་གཉེན་ལ་ངེས་པར་སྦྱང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནད་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་འདུན་པ་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། སྣང་བ་གང་ཤར་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་འདུན་པ་གསུམ་སྦྲགས་ (༣༩༦)ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་སྐོར་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པ་ལ། སད་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས། བཞི་ནི་འགྲོ་འདུག་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། འཕོ་བ་སྐྱས་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། བློ་སྣ་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། ལོང་གཏམ་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། དེ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་དབྱེ་ན། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །དང་པོ་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་ཙམ་ཐུབ་པ་བྱེད་གསུང་། དེ་ཡང་ཐེམས་ཡིག་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ་གསོལ་འདེབས་ལྔ། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་བཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། རབ་འབྲིང་གཉིས་ལས་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་ (༣༩༧)གསོལ། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་། ཐ་མའི་སྐབས་སུ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་གསོལ་འདེབས་བཞིར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དང་ཞལ་གྱི་རྒྱུན་ལ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་མི་དགོས་ཏེ། གསུམ་ཀ་ལ་གསོལ་འདེབས་ལྔ་བྱེད་པ་དང་། བཞི་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་གསལ་བ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་བསྟན་དེ་བཤང་སྒོའི་ཐད་ཙམ་ནས་མར་ལ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཟུར་མདུན་མ་དེ་ལྟེ་བའི་ཐད་དང་། ཟུར་གཞན་གཉིས་མཁལ་ཁུལ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ཕཇབསྟན་པ། དངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་ (༣༩༨)བསམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་དེའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མདོག་དབྱིབས་ཆ་ལུགས་ཆ་བྱད་རྣམས་སྤྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པ། རང་རང་གི་བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ལྟེ་འོག་ན་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་བའི་རྩ་ཡིག་ཡོད་པ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱ། དེ་རྗེས་དེ་རྣམས་ཉིད་རིགས་དྲུག་དངོས་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་མོས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་རྩི་ཁ་ལྟེ་བའི་རིགས་དྲུག་ལ་གཏད་ཅིང་། སྤྱིར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ག་རེ་འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། ཅེས་བདེན་མེད་ཀྱི་འད་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱང་། ཡང་འདི་ (༣༩༩)རྣམས་བདེན་མེད་ལ་བདེན་པར་གཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་ལྷག་པ་བསྒོམ། ཡང་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བླ་མས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཕ་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པ། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དང་འབྲེལ་བར་གསོལ་བ་ཞིག་ཀྱང་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཆེ་རེ་གཏད་པ་ན། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་ཡལ། གཉིས་ཡལ། རེ་རེ་ནས་རིམ་པས་ཡལ་ཏེ། མཐར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་སྟོང་སང་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་རྗེས་ནས་ལུས་དང་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཡལ་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པའང་མི་དགོས་ཏེ། གཏད་སོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འཛིན་མེད་ལ་ཤིག་གེ་བཞག །ཡང་དེ་ལ་མ་གནས་ན་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །སྣང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། དེས་
Chinese
对于不存在的事物施加过度的重视，这是第三个要点。像这样，必须反复修习具有三个要点的意念。这是第十五个观修次第。第二是，将这三个（395）要点逐渐转移并应用于所有其他显现。也就是，首先修习自身显空如幻本尊的观想，在它没有消失的状态下，首先对自己的住所和所有物质享受，观想它们不是心识的显现之外的事物，并且心识也如幻，执着于幻象也消融于法界，学习保持觉性自生的自然状态。对此习惯后，如果拥有自主的食物、财富、眷属、土地等，以及产生贪嗔的对象、怨亲等，必须对此进行练习。对此习惯后，逐渐将这三个要点应用于所有显现。在所有座间休息时，修习死亡无常的意念，以及对上师的虔诚，以及观想任何显现都是无实如幻的，不要与这三者中的任何一个分离。这被称为三种意念结合（396）。这样就是第十六个观修次第。第三，对于最下根器者在同一坐垫上生起禅定，需要远离四种觉醒。四种是：过多的行走是善行的觉醒，过多的迁移住所是善行的觉醒，过多的思绪是善行的觉醒，过多的闲聊是善行的觉醒。必须断除这些来修习。对此进行区分：将六道显现为幻象，将疾病邪魔转化为道用，将显现作为功德的六种集合，无有执着的幻象自然生起。首先，将六道显现为幻象是：从皈依开始到向上师祈请之间与前面相同，据说要做到能够坚持一个座次的约三分之一的时间。也就是，按照次第书的直接指示，对幻身、上等和中等根器者有五种祈请，对下等根器者有四种祈请。其含义是：祈请您使上等和中等根器者成就幻身（397），祈请您使梦境成就，这样分别区分。而在下等根器者的场合，祈请您使幻身和梦境成就，这样合并为一个，所以成为四种祈请的含义，但在实践和口头传承中，对上等、中等、下等三种根器者都
English
Applying excessive importance to what does not exist is the third key point. Like that, one must repeatedly meditate on the intention that possesses the three key points. This is the fifteenth contemplation cycle. Second, those three (395) key points are gradually transferred and applied to all other appearances. That is, first meditate on the visualization of one's own body as an empty-appearing deity, and without it disappearing, first, for all of one's own residence and material possessions, that they are nothing other than appearances of the mind, and that the mind itself is like an illusion, and that grasping at illusion also dissolves into the expanse, learn to maintain the natural flow of self-arising awareness. Having become accustomed to that, if there are self-controlled food, wealth, retinue, land, etc., and objects of attachment and aversion, enemies and friends, one must definitely practice with those. Having become accustomed to that, gradually apply those three key points to all appearances. In all session breaks, meditate on the intention of death and impermanence, and devotion to the lama, and contemplating whatever appears as unreal and like an illusion, one should not be separated from any one of these three. This is called combining three intentions (396). Thus, it is the sixteenth contemplation cycle. Third, for the lowest faculties to generate samadhi on a single cushion, one must be separated from the four awakenings. The four are: too much walking is the awakening of virtue, too much moving of residence is the awakening of virtue, too many thoughts are the awakening of virtue, too much idle talk is the awakening of virtue. One must abandon these and meditate. Differentiating that, the six realms appear as illusion, taking sickness and demons as the path, appearances are the six collections of qualities, non-attachment is the self-arising of illusion. First, making the six realms appear as illusion is: from taking refuge up to praying to the lama is the same as before, it is said to be able to sustain about one-third of the session. That is, according to the direct instruction of the Them Yig, there are five prayers for the illusory body, the superior and intermediate faculties, and four prayers for the inferior faculties. The meaning of that is: Pray that you may accomplish the illusory body from the superior and intermediate faculties (397), pray that you may accomplish dreams, thus distinguishing them separately. And in the case of the inferior faculties, pray that you may accomplish the illusory body and dreams, thus combining them into one, so it becomes the meaning of four prayers, but in practice and oral tradition, for the superior, intermediate, and inferior three faculties,
Chinese
像这样的区分是不需要的，因为对三者都做五种祈祷和做四种祈祷没有差别。之后，上师融入自身之后，自己的身体是空空荡荡的本尊身，将心专注于下半部分。在那里，观想一个白色而明亮的三角形法源（藏文：ཆོས་འབྱུང་，梵文天城体：dharma-udbhava，梵文罗马拟音：dharma-udbhava，汉语字面意思：法生），根细向下，从肛门处向下插入，大头朝上，前面的角对着肚脐，另外两个角对着左右肾脏区域。观想它是清澈透明的光的自性（398）。将心专注于此，观想其中充满着各种各样的六道众生，他们的身体、受用、颜色、形状、服饰、装扮都各不相同，各自体验着各种各样的苦乐。又想，这是因为自己相续中以不同方式投生六道的业和烦恼习气显现为六道的形象。并且稍微生起这样的想法：肚脐下面有显现六道景象的脉字，它们显现为那样的形象。之后，从相信它们是六道真实的本体出发，将心专注于肚脐处的六道。总的来说，以遍布虚空的众生为目标，强烈地修习真假不二的见解，即“显现是显现，真实是不真实”。又想，这些众生因为执着于不真实的为真实而流转轮回，真是可怜啊！从而修习更加强烈的慈悲心。又祈祷上师从轮回的痛苦中救护这些众生，念诵“父亲上师您知道”，并与对上师的虔诚和敬畏联系起来祈祷。然后，当对他们给予更多的关注时，六道众生一个消失，两个消失，一个接一个地逐渐消失，最后将心专注于法源内部变得空空荡荡。之后，不再需要身体和法源消失等作意，而是将一切执着都放下，安住在无执的状态中。如果不能安住于此，那么就观想自己和他人的器情世界一切都是如幻如梦，明明不存在却显现，明明显现却不成立，要这样去理解。通过这样
English
Such distinctions are unnecessary, as there is no difference between making five prayers and making four prayers to all three. Then, after the lama dissolves into oneself, one's own body is the empty deity form, and one focuses the mind on the lower part. There, visualize a triangular dharma source (chos 'byung, dharma-udbhava) that is white and clear, with a thin root pointing downwards, inserted downwards from the anus, and a large head pointing upwards, with the front corner facing the navel and the other two corners facing the left and right kidney areas. Visualize it as being of the nature of clear and transparent light (398). By focusing the mind on this, visualize that it is filled with various kinds of sentient beings of the six realms, whose bodies, enjoyments, colors, shapes, clothing, and adornments are all different, and who are each experiencing various kinds of happiness and suffering. Also, think that this is because the karma and afflictive habits in one's own continuum, which cause one to be born in different ways in the six realms, appear as the forms of the six realms. And also generate a slight belief that the root syllables that appear as the appearances of the six realms below the navel appear as those images. Then, starting from the belief that they are the actual entities of the six realms, focus the mind on the six realms at the navel. In general, with all sentient beings pervading space as the object, intensely practice the view of non-duality of truth and falsehood, that is, "Appearance is appearance, reality is not reality." Also, thinking that these beings wander in samsara because they grasp what is unreal as real, how pitiful! Thus, cultivate even stronger compassion. Also, pray that the lama will protect these beings from the suffering of samsara, reciting "Father Lama, you know," and pray in connection with the devotion and reverence for the lama. Then, when giving more attention to them, the sentient beings of the six realms disappear one by one, gradually disappearing one by one, and finally focus the mind on the inside of the dharma source becoming empty. After that, there is no need for elaborations of visualization such as the disappearance of the body and the dharma source, but rather let go of all attachments and rest in a state of non-grasping. If one cannot rest in this, then contemplate that all of oneself and others, the outer and inner worlds, are like illusions. They appear even though they do not exist. They appear but are not established. Understand it in this way. Through this