Tibetan
ང་བྱུག་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །གནྡྷེ༴ །འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་ (༢༨༨)དག་བརྟེན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ནཻ་བིདྱེ༴ །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་རིམ་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཞོམ་མེད་སྒྲ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ་སོགས་ཀྱིས་གོས་ཟུང་འབུལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿརྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཱི་ི་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་ཏུ། བཾ་སེ། མྲྀ་དཾ་གེ། མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱ། ལཱ་སྱ། གཱི་ཏཱི། ནྀྲ་ཏཱི། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ར་ས། སྤརྴེ། དྷརྨ་དྷཱརྟུ་བཛྲི་ཱི། (༢༨༩)ཞེས་སྦྱར་བས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །མཁས་པ་བདག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ༴ །ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ལ་ཐིགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ (༢༩༠)ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ། །བར་སྣང་ཁྱབ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བ། །ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྐྱེ་བཞི་ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སླར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་གྱིས་མཆོད། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ (༢༩༡)ནས་བསྟོད་པ་རྐང་བརྒྱད་ནི་རོལ་མོ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲར་སྦྱར་བས། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིག་མ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་ (༢༩༢)སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིངས་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྡུད་མཛད་མ། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྱེད། །མཁའ་མཉམ་བདེ་རོལ་འགྲོ་བ་ཀུན་བདག་མོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དང་ཆགས་པའི་མདངས། མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་དག་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ (༢༩༣)སྟོང་པའི་ཞལ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་འཛིན་མ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བ་བདག་པོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །རྣམ་དག་སྐུ་ལ་མི་བསྐྱོད་རྟགས་ཀྱིས་མཛེས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གོ་ཆར་ལྡན། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ནི་རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོན་ཞིང་། །འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཚངས་པའི་གནས་བཞིར་ལྡན། །བདུད་ལས་མཐར་མཛད་སྤྲུལ་པའི་ཞལ་མངའ་མ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བཞུགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །བེམ་རིག་བྲལ་ཚེ་བར་གཅོད་མེད་ (༢༩༤)པ་རུ། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་དྲངས་སུ་གསོལ། །ཅེས་བསྟོད། སླར་ཡང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དངོས། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ན
Chinese
我供养涂香，献给心之金刚。根德耶（藏文，梵文天城体，gandhe，香）。此处无论享受何物，所有感官皆依凭，所有这些都以心之金刚，用食物的供养来供养。奈维德耶（藏文，梵文天城体，naivedya，食物）。金刚莲花完全结合，进入等次第产生，瑜伽士的无坏之声，献给心之金刚。嗡 班杂 萨布达 阿 吽（藏文，梵文天城体，oṃ vajra śapda āḥ hūṃ，嗡 金刚 声 啊 吽）。供养薄、软、宽等衣物一对。从自己的心间散发出阿 阿 伊 伊 乌 乌 瑞 锐 勒 丽 勒 丽 诶 艾 喔 欧 昂 阿，由此十六供养天女充满虚空。嗡 比 班杂 吽 吽 啪（藏文，梵文天城体，oṃ bīī vajra hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 比 金刚 吽 吽 啪）。同样地，旺 赛，姆日当 给，木拉 杰，哈 斯亚，拉 斯亚，给 提，尼日 提，布 贝，度 贝，阿 洛 给，根 德耶，如 巴，惹 萨，斯帕 舍，达玛 达 突 巴 智日（藏文，梵文天城体，dharma dhātu vajrī，法界金刚女）。这样念诵，以十六明妃供养。十方一切处，所有色、声、香、味，触等殊胜妙欲，我以虔诚之心供养于至尊母，祈请享用后赐予无上成就。咒语结尾：如巴 萨布达 根德耶 惹 萨 斯帕 舍 帕ra底 恰 吽 梭哈（藏文，梵文天城体，rūpa śapda gandhe rasa sparśe praticcha hūṃ svāhā，色 声 香 味 触 接受 吽 梭哈）。于此刹土，以七宝，我以智慧完全充满，为了赐予成就所欲，每日智者应供养。萨普达 玛哈 惹 纳（藏文，梵文天城体，sapta mahā ratna，七大珍宝）。加持内供，滴水供养，嗡三字加上三字种子字，所有胜者之母至尊空行母，五部空行母之口中，嗡 阿 吽。金刚持等（290）充满虚空界，根本传承上师之口中，嗡 阿 吽。胜乐金刚等本尊，遍布虚空之中，嗡 阿 吽。玛哈嘎拉、吉祥天女等具誓护法，遍布大地之上，嗡 阿 吽。四生五道所摄一切有情，于瑜伽母之明相中，嗡 阿 吽。再次以三字种子字品尝甘露。嗡 萨瓦 达塔 嘎达 阿努 惹嘎 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭 杭（藏文，梵文天城体，oṃ sarva tathāgata anurāga vajra svabhāva atmako'haṃ，嗡 一切如来 爱 金刚 自性 我是）。此处无始无中无终，无生无灭，无我亦无他，此乃最胜大乐。于此意义中安住者供养。若欲广陈供养仪轨，可从其他同类仪轨中取用。之后（291）是赞颂。
English
I offer perfume to the Vajra of the Mind. Gandhe (Tibetan, Sanskrit Devanagari, gandhe, scent). Whatever is enjoyed here, all senses rely on, all of these, with the Vajra of the Mind, are offered with the offering of food. Naivedya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, naivedya, food). Vajra and lotus are perfectly joined, arising from the stages of entry, the indestructible sound of the yogi, is offered to the Vajra of the Mind. Om Vajra Shabda Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra śapda āḥ hūṃ, Om Vajra Sound Ah Hum). Offer a pair of thin, soft, and wide clothes. From one's own heart, emanate A A I I U U Ri Ri Li Li E Ai O Au Am Ah, from which sixteen offering goddesses fill the sky. Om Bīī Vajra Hum Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ bīī vajra hūṃ hūṃ phaṭ, Om Bīī Vajra Hum Hum Phat). Similarly, Vam Se, Mridam Ge, Muraje, Hasya, Lasya, Giti, Nriti, Pushpe, Dhupe, Aloke, Gandhe, Rupa, Rasa, Sparshe, Dharma Dhatu Vajri (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dharma dhātu vajrī, Dharma Dhatu Vajri). By reciting this, offer with the sixteen vidyas. In all directions and times, all forms, sounds, smells, tastes, and special excellent touches, I offer to the venerable mother with devotion. Please accept and grant the supreme siddhi. At the end of the mantra: Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparshe Praticcha Hum Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rūpa śapda gandhe rasa sparśe praticcha hūṃ svāhā, Form Sound Smell Taste Touch Receive Hum Svaha). In this field, with the seven precious jewels, I, the wise one, completely fill it, for the sake of bestowing desired siddhis, the wise should offer daily. Sapta Maha Ratna (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sapta mahā ratna, Seven Great Jewels). Bless the inner offering, offer drops and sprinkles, with the three syllables of Om and the three seed syllables attached. To the mouths of the victorious ones, the mother of all, the venerable dakini, the dakinis of the five families, Om Ah Hum. To the mouths of Vajradhara and others (290) filling the expanse of space, the root and lineage lamas, Om Ah Hum. To the yidam deities such as Chakrasamvara, pervading the intermediate space, Om Ah Hum. To Mahakala, Shri Devi, and other oath-bound protectors, pervading the earth, Om Ah Hum. To all sentient beings gathered by the four births and five paths, in the clear appearance of the yogini, Om Ah Hum. Again, taste the nectar with the three seed syllables. Om Sarva Tathagata Anuraga Vajra Svabhava Atmako'ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ sarva tathāgata anurāga vajra svabhāva atmako'haṃ, Om All Tathagatas Love Vajra Nature I am). Here, there is no beginning, middle, or end, no existence, no nirvana, no self, and no other. This is the supreme great bliss. Those who abide in this meaning should offer. If you wish to elaborate the offering garland, take from other similar rituals. Then (291) is the praise.
Chinese
八节拍与乐器和铙钹的声音相合。 嗡，薄伽梵母，金刚亥母圣尊。 他人无法胜，三界之母智慧母。 自在天魔之怖畏，皆除金刚大。 金刚座母，不败作主，他人不能胜。 慧眼除毒，猛母，忿怒母，龇牙咧嘴母。 令怖者，杀戮者，摧毁者，尊胜，胜于他者。 迷乱者，愚昧者，僵硬者，金刚亥母。 大瑜伽母，欲之自在母，敬礼空行。 吽 吽 啪。 具德金刚空行母。 空行母之轮转者。 五智与三身。 为救度有情，我顶礼赞叹。 所有金刚空行母。 断除一切分别执。 善入世间事业母。 于如是众，我顶礼赞叹。 脐间中央，四元素放射。 具足法与受用。 摄集空行母众母。 于至尊母，我顶礼赞叹。 如是而已，若广说，则 吽。 具德薄伽梵母您。 等同虚空，安乐之主，一切有情之主母。 受用幻化之身，与贪著之光彩。 于空行母网之誓言，我顶礼赞叹。 从清净不动之法界性中。 俱生乐（293）空之面容。 执持不变乐空之身母。 于金刚瑜伽母，我顶礼赞叹。 具五部佛之印。 清净身以不动之印庄严。 具足六道轮转之盔甲。 于一切轮之母，我顶礼赞叹。 您示现清净五蕴。 五大清净，具足梵天四住处。 灭尽魔业，具化身之面容母。 于胜乐轮之母，我顶礼赞叹。 前方虚空中，天女您安住。 身语意三加持， 于离蕴识之时，无有阻碍（294）。 祈请迎请至真实空行刹土。 如是赞叹。复次。 成为诸佛之母的薄伽梵母。 法界智慧波罗蜜多的本体。 无漏乐空俱生母之身。 我顶礼金刚空行母之莲足。 外
English
The eight beats are combined with the sounds of music and cymbals. Oṃ, Bhagavati Vajravarahi, noble one! Unconquerable by others, mother of the three realms, vidyā! Great Vajra, dispelling all fears of the powerful spirits. Vajrāsana, undefeated, empowered, unconquerable by others! With eyes that work miracles, drying up poison, fierce, wrathful, with bared fangs! Terrifying, killing, destroying, victorious, victorious over others! Bewildering, deluding, stiffening, Vajravarahi! Great yogini, mistress of desire, I bow to the ḍākinī! Hūṃ hūṃ phaṭ! Glorious Vajra Ḍākinī! The one who turns the wheel of the ḍākinīs! The very embodiment of the five wisdoms and the three kāyas! I prostrate and praise you for protecting beings (292)! However many Vajra Ḍākinīs there are, Cutting through the bonds of all conceptualizations, Engaging fully in worldly activities, To all of them, I prostrate and praise! The four elements radiate from the center of the navel, Perfectly endowed with dharma and enjoyment, The one who gathers all the ḍākinīs, To the venerable mother, I prostrate and praise! That is all, or if you wish to elaborate: Hūṃ! Blessed Bhagavati, endowed with glory, you, The mistress of all beings who enjoy bliss in the expanse of space, With a form of enjoyment, an illusion, and the radiance of attachment, I prostrate and praise the vow of the network of ḍākinīs! From the very nature of the pure, unmoving dharmadhātu, The face of co-emergent bliss (293) and emptiness, The one who holds the form of unchanging bliss and emptiness, To Vajrayogini, I prostrate and praise! Possessing the seals of the five Jinas, Adorned with the immovable mark on a pure body, Endowed with the armor of turning the wheel of the six realms, To the mother of all mandalas, I prostrate and praise! You show the purity of the five aggregates, The five elements are pure, possessing the four abodes of Brahmā, The one who ends the work of the māras, possessing an emanation body, To the mother of Chakrasaṃvara, I prostrate and praise! Having the goddess reside in the space in front of you, Blessing body, speech, and mind, At the time of separation from the material and consciousness, without interruption (294), I beseech you to lead me to the pure Khechara realm! Thus praised. Again, The Bhagavati who has become the mother of the ocean of Buddhas, The very embodiment of the wisdom pāramitā of the dharmadhātu, The body of the co-emergent, stainless bliss and emptiness, I prostrate to the feet of Vajra Yogini! Outer