Tibetan
་བཀོད་པས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་དེའི་མདུན་ཏུ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་གཡོན་བསྐོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད། གཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར། (༢༧༢)གཡོན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་སྤྱི་གཏོར་གཉིས་བཤམས། རང་གི་མདུན་ཏུ་ནང་མཆོད་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། སྔོན་གཏོར་སུམྦྷ་ནི་ས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཕཻ༚་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟཾྭ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས། ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡའི་བར། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །གསང་སྤྱོད་དོན་ཏུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སུམྦྷ་ནི་ས་བགེགས་བསྐྲད། གནས་ཡོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ (༢༧༣)རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤཔྡའི་བར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སཱུ་ར་སཱུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བ་རྟ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ། སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་སམ། བདེ་མཆོག་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་དུ་བྱ། བསྡུ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡིག་བདུན་ (༢༧༤)བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས། དེ་ནས་ནང་མཆོད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛི༚་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པར་གསལ། ནང་མཆོད་ཐིག་ལེ་དབུས་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་དེ། ཨོཾ་བྃ། ཧྃ་བྃ། ཧྲཱི༚་མཾ། ཧྲཱི༚་ཧྲཱི༚། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ལག་པའི་ (༢༧༥)འབྱུང་བ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏུ་བྱིན་རླབས། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལག་པར་ཐིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་རམ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་ཞིང་རྒྱུ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་མི་རོའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཅན། དམར་ཞིང་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། མཆེ་བའི་སྨྱུ་གུ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་ཡིད་ཙམ་བསྡུས་པ་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན། གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ (༢༧༦)ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་རྒྱས་པ། གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མཐུར་དུ་བསྣུན་ཅིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་དུ་བཟུང་བ་ལ་ཞལ་རས་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་གསོལ་བ། གྲུ་མོ་གཡོན་པར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊཱྭྃ་ག་དཀར་པོ་འཆང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་ཤིང་གཡོན་ཕྲག་པར་བཀལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ (༢༧༧)སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཨོཾ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིགས་མ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་མེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ (༢༧༨)མཆོག་ཐུན་
Chinese
这样布置就可以了。总之，在其前方，摆放用上好九种食物制作的朵玛，水、双份供品等任何供品，都按顺时针方向，以佛法产生的形式布置。右边摆放任何能得到的会供物品。(272)左边摆放护法和共同朵玛。自己前方准备好内供、前供等所需的物品。前供用སུམྦྷ་ནི་（藏文），sumbha ni（梵文罗马拟音），降伏，摧毁。净化场地。用སྭ་བྷཱ་བས་（藏文），svabhava（梵文天城体），svabhava（梵文罗马拟音），自性。净化。用ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ加持。ཕཻ༚་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ，呸 瓦 班扎 阿ra列 吽。ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，扎 吽 班 霍。བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟཾྭ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ，班扎 达给尼 萨玛雅 斯当 哲夏 霍。这样迎请宾客。ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 等等。三次。从ཨརྒྷཾ开始，到ཤཔྡའི་结束。凡是住在此处的天和龙，寻香、罗刹或其他，为了秘密享用，献上此朵玛，请真实享用后，委托瑜伽士我等事业。用སུམྦྷ་ནི་驱逐邪魔。净化场地和物品。从空性中，从吽字生出的防护轮中，从བྷྲཱུྃ་生出的具有所有特征的宫殿中(273)，从ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་生出的金刚供云，产生无漏的安乐，没有时间和地点的限制，充满无边无际的虚空。ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།，嗡 班扎 阿甘 梭哈。པཱ་དྱཾ།，巴当。ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།，嗡 班扎 布贝 阿 吽。到ཤཔྡའི་结束。ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སཱུ་ར་སཱུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བ་རྟ་ཡ་ཧོཿ，嗡 萨瓦 比达 布ra 布ra， 梭ra 梭ra，阿瓦达亚 阿瓦达亚 霍。ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ།，嗡 班扎 斯帕ra 卡。这样加持。皈依佛法僧等，发菩提心三次。愿一切众生安乐等，修四无量心。然后，如果想详细地做，就做五部主尊的会供，或者做胜乐金刚的自生，念诵到收摄之间。如果简略地做，刹那间自己变成吉祥胜乐金刚与生俱生的身相。念诵七字真言(274)一百遍左右。然后，净化内供。从空性中，从白色的阿字生出颅器，外面是白色，里面是红色，宽广而巨大的颅器中，充满用ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛི༚་ཁཾ་等字标示的五肉和五甘露。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། 三次。变成誓言的甘露。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། 三次。变成智慧甘露的大海。观想左手掌心中有五瓣莲花，内供的明点在中央和花瓣上按顺时针方向排列。
English
It is enough to arrange it this way. In any case, in front of it, arrange the torma made from the nine best foods, water, double offerings, and any offerings that can be obtained, in a clockwise direction, in the manner of the arising of Dharma. On the right, arrange whatever gathering implements are available. (272) On the left, arrange the Dharma protector and the general torma. In front of oneself, gather the necessary items such as inner offerings and preliminary torma. Purify the preliminary torma with Sumbhani (藏文), sumbha ni (梵文天城体), sumbha ni (梵文罗马拟音), subjugation, destruction. Purify the place. Purify with Svabhava (藏文), svabhava (梵文天城体), svabhava (梵文罗马拟音), self-nature. Bless with Om Ah Hum Ha Hoh Hrih. Phei Vajra Arali Hoh. Jah Hum Bam Hoh. Vajra Dakini Samaya Stvam Drishya Hoh. Thus, invite the guests. Om Kha Kha Khahi Khahi, etc. Three times. From Argham to Shabda. Whoever dwells here, gods and nagas, yakshas, rakshasas, or others, for the sake of secret enjoyment, offer this torma, please truly accept it, and entrust the activities to us yogis. Expel obstacles with Sumbhani. Purify the place and objects. From emptiness, within the protective circle arising from the Hum syllable, within the palace with all the characteristics arising from Bhrum (273), the Vajra offering clouds arising from Om Ah Hum, generating stainless bliss, without limitation of time and place, filling the boundless expanse of space. Om Vajra Argham Svaha. Padyam. Om Vajra Pushpe Ah Hum. To Shabda. Om Sarva Vid Pura Pura, Sura Sura, Avartaya Avartaya Hoh. Om Vajra Sphara Kham. Thus, bless. Take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, etc., generate Bodhicitta three times. Meditate on the four immeasurables, such as may all sentient beings have happiness. Then, if you want to do it in detail, do the gathering of the five classes of tantras, or do the self-generation of Chakrasamvara, reciting until the absorption. If you do it briefly, in an instant, transform yourself into the body of glorious Chakrasamvara, born together. Recite the seven-syllable mantra (274) about a hundred times. Then, purify the inner offering. From emptiness, from the white Ah syllable, a skull arises, white on the outside and red on the inside, in the wide and vast skull, filled with the five meats and five amritas marked with Hum, Bhrum, Om, Dzi, Kham, etc. Om Ah Hum. Three times. Transform into the nectar of samaya. Om Ah Hum. Three times. Transform into a great ocean of wisdom nectar. Visualize a five-petaled lotus in the palm of your left hand, with the bindus of the inner offering arranged clockwise in the center and on the petals.
Chinese
然后，嗡 班（藏文：ཨོཾ་བྃ།），吽 班（藏文：ཧྃ་བྃ།），舍利 芒（藏文：ཧྲཱི༚་མཾ།），舍利 舍利（藏文：ཧྲཱི༚་ཧྲཱི༚།），吽 吽 啪 啪（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།）这些字完全转化，化为六位盔甲勇女之身。嗡 班扎 布巴（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་）等。用三字供养内供。加持手部的（275）五大元素为五部之自性。诸神化光融入手中。供养加持如常，或者仅念诵“嗡 班扎 斯帕拉 康（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ།）”，以意加持。从左手手腕处，生起双层法源，外白内红。显现乐空不二，在流动的中央，有莲花、太阳、人尸之座。其上，红色班（藏文：བྃ།）字完全转化，化为金刚瑜伽母，如胭脂般红润。红色且明亮的双眼转动。咬紧牙齿，略微皱眉，具有凶猛之相。正值青春年华，腰肢纤细，大腿和生殖器（276）乳房高耸而丰满。赤裸，头发散开，遮盖上身，美丽动人。右手紧握金刚杵，左手持盛满血的颅碗，面朝颅碗，享用安乐之流。左肘处持有方法之自性白色卡章嘎。以五个干颅为头饰，五十个湿颅为项链，以五种骨饰庄严。右腿伸展，踩在人尸的心脏上，左腿则搭在肩上。安住于智慧之火燃烧的虚空中。从自己的心间化现出供养天女，进行供养。嗡 舍利 班扎 瑜伽尼 阿尔冈 扎底扎（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་）（277）梭哈。巴当。班扎 布巴 阿 吽（藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།）等，进行外供，并用三字供养内供。嗡 顶礼薄伽梵母金刚亥母圣尊：他人无法战胜，三界之母，部族之母。能消除自在天及诸魔的怖畏，是金刚大母。金刚座母，不败，能操纵，他人无法战胜。神眼能枯竭毒素，是凶猛暴怒之母，咬牙切齿。令人恐惧，能杀戮，能摧毁，是常胜者，胜于他人。无痴，能迷惑，能僵化，是金刚亥母。伟大的瑜伽母，是欲望之主，向空行母顶礼。吽 吽 啪（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）。如此赞颂。至尊金刚瑜伽母（278）胜共
English
Then, Om Bam (藏文：ཨོཾ་བྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ बं, Sanskrit Romanization: oṃ baṃ, meaning: Om Bam), Hum Bam (藏文：ཧྃ་བྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं बं, Sanskrit Romanization: huṃ baṃ, meaning: Hum Bam), Hrih Mam (藏文：ཧྲཱི༚་མཾ།, Sanskrit Devanagari: ह्रीं मं, Sanskrit Romanization: hrīṃ maṃ, meaning: Hrih Mam), Hrih Hrih (藏文：ཧྲཱི༚་ཧྲཱི༚།, Sanskrit Devanagari: ह्रीं ह्रीं, Sanskrit Romanization: hrīṃ hrīṃ, meaning: Hrih Hrih), Hum Hum Phat Phat (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: हुं हुं फट् फट्, Sanskrit Romanization: huṃ huṃ phaṭ phaṭ, meaning: Hum Hum Phat Phat) these letters completely transform, becoming the bodies of the six armor heroines. Om Vajra Puspe etc. Offer the inner offering with the three syllables. Bless the five elements of the hands (275) as the nature of the five families. The deities dissolve into light and merge into the hands. The offering blessing is as usual, or just recite "Om Vajra Sphara Kham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་་ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र स्फर खं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sphara khaṃ, meaning: Om Vajra Sphara Kham)", blessing with the mind. From the wrist of the left hand, arise a double-layered Dharmadhatu, white on the outside and red on the inside. Appearing as bliss and emptiness, in the center of the flowing, there is a lotus, sun, and corpse seat. On top of that, the red Bam (藏文：བྃ།, Sanskrit Devanagari: बं, Sanskrit Romanization: baṃ, meaning: Bam) syllable completely transforms, becoming Vajrayogini, with the radiance of vermillion. Her three red and bright eyes are moving. Biting her teeth, slightly frowning, she has a fierce appearance. She is in the prime of her youth, with a slender waist, and high and full thighs, genitals (276) and breasts. Naked, her hair is loose, covering her upper body, beautiful and pleasing. Her right hand holds a vajra firmly, and her left hand holds a skull cup filled with blood, facing the skull cup, enjoying the stream of bliss. In her left elbow, she holds a white khatvanga, the nature of skillful means. Adorned with a crown of five dry skulls and a necklace of fifty wet skulls, and five bone ornaments. Her right leg is extended, trampling on the heart of a corpse, and her left leg is placed on the shoulder. She dwells in the space where the fire of wisdom is burning. From her own heart, emanate offering goddesses, making offerings. Om Shri Vajrayogini Argham Pratitsa (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་) (277) Svaha. Padyam. Vajra Puspe Ah Hum (藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: वज्र पुष्पे आः हुं, Sanskrit Romanization: vajra puṣpe āḥ huṃ, meaning: Vajra Puspe Ah Hum) etc., make external offerings, and offer the inner offering with the three syllables. Om Homage to the Bhagavati Vajravarahi Arya: Unconquerable by others, mother of the three realms, mother of the family. She can eliminate the fear of Ishvara and all demons, she is the great Vajra Mother. Vajra seat mother, undefeated, able to manipulate, unconquerable by others. Her divine eyes can dry up poison, she is a fierce and wrathful mother, biting her teeth. Frightening, able to kill, able to destroy, she is the victorious one, victorious over others. Without delusion, able to bewilder, able to stiffen, she is Vajravarahi. The great yogini, the mistress of desire, I prostrate to the dakini. Hum Hum Phat (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: हुं हुं फट्, Sanskrit Romanization: huṃ huṃ phaṭ, meaning: Hum Hum Phat). Thus praise. The venerable Vajrayogini (278) supreme and common.