Tibetan
་། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་རྒྱ་གྲམ་ཕྲ་མོ་མང་པོས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ཤིང་འབྲེལ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྭ་བ་དང་། སྟེང་དུ་གུར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་རྣམས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་པ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྡུལ་ (༡༡༠)གྱིས་ཁེངས་པ་འདྲ་བར་སོང་ནས། དེ་ཡང་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་སོང་བ་རྣམས་གུར་གྱི་བར་གསེང་རྣམས་འགེགས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ལ་སོང་བ་རྣམས་རྭ་བ་དང་། འོག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ས་གཞིའི་བར་མཚམས་འགེགས་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མཚམས་དང་ཁུང་བུ་རགས་པ་བཀག །ད་རུང་བར་མཚམས་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་བཀག །བར་གསེང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཆེས་ཕྲ་བ་དག་གིས་བཀག་སྟེ། དེ་རྗེས་ཉི་མ་ལས་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞུ་སྟེ་འདྲེས་པ་ལྷུང་བཟེད་ལེགས་པོའི་ཕྱི་ལྟར་འཇམ་ཞིང་འོད་འབར་བ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བ་ལ། ནང་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་མ་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འབར་བར་བསྒོམ། དེ་དག་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་གནས་སྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་ (༡༡༡)དམ་སོགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ། སྟེང་ཕྱོགས་གུར་གྱི་ནང་དབུས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་ལས། རང་ཉིད་དེ་དག་གི་སྐུ་མདུན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་འདུག་པར་བསམ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་པོའང་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་དེ། འདིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཚད་མེད་གཉིས་ཀར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན། འོད་ཟེར་ཕོག་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ནི་དཀྱུས་བཞིན། སྐྱབས་ཡུལ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་མོས། འདི་ནི་སྲུང་བ་གསུམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བར་བཤད་པ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་དྲི་མ་སྦྱང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ (༡༡༢)ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མང་པོ་ནས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་གནས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ནང་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་ལས། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁྲོམ་འཚོགས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཟེར་ཡང་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་གདོད་ནས་ཕྱོགས་དེར་བཞུགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་། སྔར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བ། རྐྱེན་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར་ (༡༡༣)མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཚོགས་གསོག་དངོས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་པ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་གསུམ་ནི། ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། ཡན་ལག་གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཡིན། ནང་གི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བའི་མཆོད་པ་རིག་མ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་མཆོད་བྱ་ཚོགས་ཞིང་། མཆོད་བྱེད་རང་ཉིད། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། ཕྱག་འཚལ་དང་མཆོད་པ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་གུར་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ནང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ (༡༡༤)སྟེ་བསྡོམས་པས་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། སྡིག་བཤགས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བསྔོ་བ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཙམ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་སོ་སོར་མི་བགྲང་ངོ་། །འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ཅེས་པ་ནི། སྔར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་། སྐབས་འདིའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པར་མོས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་དོན་མི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དང་། འོད་གསལ་མཐར་ཐུག །ཆོས་སྐུ
Chinese
它们之间的空间被许多细小的十字金刚杵毫无间隙地填满并连接，其上有八个方向的围墙，上面与共同的金刚帐相似。从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出无数的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，变成从一个尖端到九个尖端的金刚杵。例如，就像天空被尘埃（110）填满一样，向上而去的部分阻挡了金刚帐的间隙，向各个方向而去的部分变成了围墙，向下而去的部分阻挡了地面的间隙。其中，较大的金刚杵阻挡了间隙和粗大的孔洞，更细小的间隙被细小的金刚杵阻挡，极其细小的间隙被极其细小的金刚杵阻挡。之后，太阳般猛烈燃烧的火焰从围墙金刚帐外部稍微融化并混合了金刚杵的形状，像一个精美的钵的外部一样光滑闪亮，连劫末的风也无法穿透。从内部看，金刚杵的形状没有改变，非常清晰地显现，观想内外都燃烧着五颜六色的火焰。这些是三种守护中的处所守护。第三是祈请的次第：从心间的光芒迎请上师、本尊等（111）到前方的虚空中，从上方迎请到金刚帐内部的中央正上方。观想自己坐在他们面前各种各样的金刚杵地面上，念诵三遍皈依佛法僧等，并将四无量心也以在皈依处面前祈祷的方式进行，这里的皈依和四无量心都具有祈请的意义。光芒照射，净化自己身语意的污垢，如常进行。观想皈依处和自己的心性无二无别，像镜子和影像一样，从一和异中解脱。这是三种守护中的瑜伽守护，修习四无量心被说成是瑜伽守护，这与其它论典所说的一致。通过皈依和放出光芒来净化污垢等，从许多加持进入（112）的方法上来说，比其他法门更为殊胜。第二，积累资粮分为两ིས་ལས། 首先是积聚福德资粮，直至“再次从心间融入光明”之间。之前祈请的皈依处尊众安住在金刚帐篷中，之后再次迎请的本尊坛城安住在自己眉间上方虚空中。坛城上方虚空中，中央是根本上师，其周围是传承上师、佛陀、菩萨等如众星拱月般围绕观想。虽说迎请福田，犹如在黑暗中点燃灯火，福田尊众本就安住在那个方位，只是之前被无明遮蔽而未得见，因缘是从心间放射的光芒照亮而（113）得见。之后积聚资粮的实际操作是进行七支供。其中，顶礼的三个咒语是：向您顶礼！向我顶礼！敬礼并顶礼！就是这个意思。七支供的第二支是供养，分为外、内、密、真如四种。阿伽等是外供。内供是五肉五甘露。密供是幻化八位和十六位明妃等进行供养。关于真如，所供养的是福田，能供养的是自己，供品是外、内、密三种供品，这些都是自心的显现，虽然显现为各种各样的现象，但本体是唯一的，所以是无二的。而其自性是远离一切戏论的，所以是无所缘的。这样，顶礼和供养是两支。其上，加上从帐篷中生起的日常忏悔文中的五支（114），总共是七支。其中的五支是：忏悔罪业、随喜功德、皈依、发菩提心、回向。皈依和发菩提心虽然各有两次，但只是简略和详细的说明，所以不单独计数为一支。所谓融入光明，是指之前祈请的对境尊众，以及此时的福田尊众，一同观想在所安住之处消失不见。这是指色身不利益他众的时候，以及光明达到究竟，法身。
English
The spaces between them are filled and connected by many fine crossed vajras without any gaps, and above it are fences in eight directions, and above it is formed in accordance with the general tent. From the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) at the heart, countless Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) emanate, transforming into vajras from one point to nine points. For example, it is as if the sky is filled with dust (110), and those that go upwards block the gaps in the tent, those that go in all directions become fences, and those that go downwards block the gaps in the ground. Among them, the larger vajras block the gaps and coarse holes, the finer gaps are blocked by the finer vajras, and the extremely fine gaps are blocked by the extremely fine vajras. After that, the flames burning fiercely like the sun slightly melt and mix the shapes of the vajras from the outside of the fence tent, making it smooth and shiny like the outside of a fine bowl, which even the winds of the eon cannot penetrate. When viewed from the inside, the shape of the vajra is not diminished and appears very clearly, and meditate on flames of five colors burning inside and out. These are the place protections among the three protections. The third is the order of making requests: With the rays of light from the heart, invite the guru, yidam, etc. (111) to the sky in front, inviting them from above to directly above the center of the tent. Thinking that you are sitting in front of them on various vajra grounds, recite the refuge in Buddha, Dharma, Sangha, etc. three times, and also perform the four immeasurables in the manner of making aspirations in front of those refuge objects. Both the refuge and the four immeasurables here have the meaning of making requests. The light shines, purifying the defilements of one's own three doors, as usual. Contemplate that the refuge objects and one's own mind are inseparable, like a mirror and an image, liberated from one and different. This is the yoga protection among the three protections, and practicing the four immeasurables is said to be yoga protection, which is consistent with what is said in other texts. Purifying defilements by taking refuge and emitting light, etc., is more excellent than other methods in terms of the many doors through which blessings enter (112). Second, accumulating merit is divided into two.
English
Ise Le. First, accumulating the accumulation of merit, until "again dissolving into the clear light from the heart." Previously, the refuge deities of the invocation resided in the Vajra Tent. Then, the mandala of the Yidam, which was invited again, resided in the sky just above the eyebrow center. In the sky above the mandala, the root guru is in the center. Around it, the lineage gurus, Buddhas, Bodhisattvas, and others are visualized as being surrounded by a crowd. Although it is said to invite the field of merit, it is like lighting a lamp in the dark. The fields of merit have always resided in that direction, but they were previously obscured by ignorance and not seen. The condition is that the rays of light emanating from the heart illuminate and (113) are seen. Then, the actual accumulation of merit is to perform the seven-branch practice. Among them, the three mantras of prostration are: I prostrate to you! I prostrate to myself! I bow and prostrate! That is the meaning. The second branch of the seven-branch practice is offering, which is divided into four types: outer, inner, secret, and suchness. Argham, etc., are outer offerings. The inner offering is the five meats and five amritas. The secret offering is to emanate and offer eight and sixteen consorts, etc. Regarding suchness, the object of offering is the field of merit, the one who offers is oneself, and the offerings are the outer, inner, and secret offerings. These are all appearances of one's own mind. Although they appear as various phenomena, their essence is one, so they are non-dual. And its nature is free from all elaborations, so it is without object. Thus, prostration and offering are two branches. On top of that, adding the five branches (114) from the daily confession arising from the tent, the total is seven branches. The five branches are: confession of sins, rejoicing in merit, taking refuge, generating Bodhicitta, and dedication. Although there are two instances each of taking refuge and generating Bodhicitta, they are only brief and detailed explanations, so they are not counted as separate branches. The so-called dissolving into clear light means that the deities who were previously invited as objects of invocation, as well as the fields of merit at this time, are visualized as disappearing together in the place where they reside. This refers to the time when the form body does not benefit others, and when the clear light reaches the ultimate, the Dharmakaya.