Tibetan
སྐོམ་བླང་བས། ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་ལྟ་ཞོག་ (༨༣༤)གཏམ་ལན་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་རང་གི་མིང་ནས་འབོད་ཅིང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས་ཨ་པ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསུངས་པའི་དུས་དེར་སླེབ་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་སྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཚེ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་ཆོག །རེ་འགའ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན། རང་གི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རང་ཡི་དམ་ལྷ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར་ཅིང་བསྒོམས་པས་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ (༨༣༥)གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་བསྒོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་དོའི་ཤེས་པ་དེ་ད་ལྟ་བས་ཤེས་པ་སུམ་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཤིག །བདུན་ཕྲག་དང་པོར་སངས་མ་རྒྱས་ན་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཡང་ཐ་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མས་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར་ནི་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བར་དོར་གནས་སྲིད་པས། དེ་ལ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ (༨༣༦)འབྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྐྱེ། དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར་ཀྱེ་མ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་བས། ད་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གཅིག་གི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུཾ་སྔོན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་བག་ཆགས་དང་དྲི་མ་སྦྱངས། མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སེམས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས། བར་དོའི་ (༨༣༧)ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས། མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། སྒྲ་གྲག་ཚད་སྔགས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བཞི་པ་སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀའི་སྐབས་སུ་བར་དོ་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས་བར་དོའི་དྲན་འདུན་དང་། སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཕོ་མོར་སྣང་བ་སོགས་མདོར་ན་བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། སྤྲུལ་སྒྱུར་གྱི་དྲན་འདུན་ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (༨༣༨)དེ་དག་གིས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པའོ། །མདོར་ན་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཚོང་དུས་སུ་འོ་མ་ལ་ཆུས་སླང་ནས་འཚོང་བ་བཞིན་དུ། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་རང་གི་རྟོག་བཟོས་བསླད་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སླུ་བར་བྱེད་པས་གོང་མའི་གསུང་དང་ཐེམ་ཡིག་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཀའ་སྤྱད་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ནི་གུ་མས། ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་ཉིན་སྐར་རུས་སྦལ་སྤུ། །ལོག་ཆོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམས་ཡིག་རྒྱན་པར་ (༨༣༩)གཅེས། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཚེ། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འཆི་ཁའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཀའ་རྒྱ་དང་བསམས་ནས་གསུངས་སོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པས། ཐར་པ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་ལྷ་གདོང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་དཔེས་ནས་གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་བྣ་ཝན་ཏུ། (༨༤༠) (༨༤༡)སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་བདེ་གསལ་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༨༤༢)ན་མོ་གུ་རུ། གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། །དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྣམ་པ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། རེག་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་སོང་བས། འོད་ཀྱི་རྩེ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ (༨༤༣)ཆགས་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། སྐུ་གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷའི་པཉྩ་ལི་ཀའི་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་མཛེས་པ། མདུན་དང་པདྨ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་དྲོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་མདུན་དུ་བྱོན་པར་ (༨༤༤)བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ལྷ་མོའི་གསང་གནས་ན་ཡར་འཕྲོས་པས། དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དང་། འོད་ཟེར་དེས་བདེ་བ་བཀུག་ནས་རང་གི་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི། ཚ་ཆི་ལི་ལི་སོང་བ་དང་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ནས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་སིང་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བས
Chinese
口渴时，别说给食物饮料，（834）连一句回答都不说，只是听到有人叫自己的名字，并且发出哀嚎和哭喊，于是就意识到“啊，我的父亲已经去世了”。那时，从至尊上师口中听到“在中阴中认识中阴，修持胜者报身”的时刻已经到来，凭借以前的习惯力量会产生这样的认识，那时在中阴中证悟为胜者报身就足够了。有时，怀着这样的愿望，向喇嘛祈祷，中阴的所有显现都是自己的心识显现。心想自己的所有心识显现都是幻觉和梦境。然后，将自己转化为本尊，外器世界转化为宫殿，内情众生转化为天神和天女，通过修持，凭借以前修持的力量。自己显现为胜者报身，具备妙相和随好，显现却无自性，（835）清晰却无分别，安乐却无执着的本尊身。法身的体性，报身的形象，化身的利生事业，这三者无别的，自身显现为大乐之身。这样，在轮回未空之前，以适合任何所化众生的方式，引导他们走向成熟和解脱。如果以前修持过，凭借那样的力量，中阴的觉性比现在清晰三十倍，所以不可能不成佛，不要犹豫，修持吧！如果在第一个七天没有成佛，那就是以前没有强大的修持力量，而且根器也变得低劣了。第三，以低劣根器无碍自生的化身，会在中阴中停留七个七天。那时会产生“我死了，现在正处于中阴”的巨大痛苦，（836）之后会对父母和男女等产生执着，并由此产生嫉妒和羡慕。因此，通过这些联系，将会转生到轮回中。所以，在意识到“我死了”的那一刻，如果生起贪恋和嗔恨，就会因为它们的控制而转生到轮回中，并因此受苦。现在，应该想着要在极乐净土获得殊胜的成就。并且想着中阴的所有显现都是虚假的幻象，向喇嘛祈祷。然后，在自己的面前
English
When thirsty, let alone giving food and drink, (834) without even saying a word in response, just hearing someone calling one's name, and seeing them wailing and crying, one realizes, "Ah, my father has passed away." At that time, the moment has arrived when one hears from the holy lama, "Recognize the bardo in the bardo, and practice the Victorious Sambhogakaya." Through the power of previous habituation, such recognition arises, and at that time, it is sufficient to attain Buddhahood as the Victorious Sambhogakaya in the bardo. Sometimes, with such aspiration, one prays to the lama, thinking that all appearances in the bardo are appearances of one's own mind. Thinking that all appearances of one's own mind are illusions and dreams. Then, transforming oneself into the yidam deity, the outer world into a palace, and the inner sentient beings into gods and goddesses, through practice, by the power of previous practice. One appears as the Victorious Sambhogakaya, adorned with major and minor marks, appearing but without inherent existence, (835) clear but without conceptualization, a deity body of bliss without attachment. The essence of the Dharmakaya, the form of the Sambhogakaya, the activity of the Nirmanakaya, these three being inseparable, one's own self appears as the body of great bliss. Thus, until samsara is empty, in whatever way is suitable for any disciple, one guides them to maturation and liberation. If one has practiced before, through that power, the awareness in the bardo is thirty times clearer than it is now, so it is impossible not to attain Buddhahood, do not hesitate, practice! If one does not attain Buddhahood in the first week, it means that one did not have great power of previous practice, and one's faculties have also become inferior. Thirdly, the unobstructed self-arising Nirmanakaya with inferior faculties may remain in the bardo for seven weeks. At that time, great suffering arises, thinking, "I have died, and now I am in the bardo," (836) and after that, attachment arises towards parents, men, women, etc., and based on that, jealousy and envy arise. Therefore, through these connections, one will be reborn into samsara. So, at the moment of realizing, "I have died," if attachment and hatred arise, one will be reborn into samsara under their control, and thus suffer. Now, one should think of attaining supreme accomplishment in the pure land of great bliss. And think that all appearances in the bardo are false illusions, and pray to the lama. Then, in front of oneself
Chinese
观想自身的心识在深蓝色虚空中化为蓝色的吽（ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，种子字）。从那吽字放射出五种颜色的光芒，净化五道的习气和污垢，并观想封闭胎门。然后，观想吽字完全转化为自身心识的本尊父母。中阴（837）时，将所见的贪嗔对象男女也观想为本尊父母。献上供养并祈祷。所有听到的声音、念诵的咒语、忆念和思维，都融入于本尊身相大印之中，片刻之间保持平等。内外一切器情世界和自身，都显现为空性无执的化身，自然显现。在那一刻，不可能不证得菩提。第四个要点是毫不遗漏地运用窍诀：无论上、中、下三种根器，中阴都是生起厌离心的关键，因此要忆念中阴，生起强烈的厌离心，并向喇嘛祈祷。将所见的男女等，简而言之，将自己和他人、器情世界一切都观想为包括宫殿在内的本尊父母。不要忘记幻化的忆念。详细内容可以从上师的口诀中了解。（838）以上简略地讲述了尼古玛六法的口诀。总而言之，在这个争斗坚固的末法时代，众生被充满邪见的习气所控制，自诩为修行者的人，也大多像在市场上卖牛奶掺水一样。将上师的教言和佛陀的教诲与自己的妄想混合，欺骗自己和他人。因此，将上师的教言和口诀与自己的经验结合起来，具备清净的见解，以恭敬的态度接受并修持这个特殊的口诀，一心一意地修持，那么今生或中阴期间必定成佛，并前往空行刹土。在此，尼古玛也说：邪见扰乱相争的末法时，/ 正法如白昼星辰和龟毛。/ 邪法如市场掺水的牛奶，/ 珍爱经验、教证和口诀的庄严。（839）修持这个殊胜的道时，/ 在他人非时死亡或中阴时，/ 乐空双运三身自然显现，/ 必定前往清净的空行刹土。/
English
Visualize your own mind transforming into a blue Hum (ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，seed syllable) in a dark blue space. From that Hum, rays of five-colored light radiate, purifying the habitual tendencies and defilements of the five realms, and visualize closing the womb entrance. Then, visualize the Hum completely transforming into the Yidam Father and Mother of your own mind. During the bardo (837), also visualize the objects of attachment and aversion, male and female, as the Yidam Father and Mother. Offerings are made and prayers are offered. All sounds, mantras, thoughts, and concepts are placed equally in the state of the deity's body, the Great Seal, for a moment. All outer and inner phenomena, including the environment and beings, and one's own body, arise as the pure appearance of the illusory body, free from attachment to emptiness. At that very moment, it is impossible not to attain enlightenment. The fourth point is to unerringly apply the essential points of the path: In the case of all three faculties, superior, middling, and inferior, the bardo is the key to generating renunciation. Therefore, remember the bardo, generate strong renunciation, and pray to the lama. Visualize the appearances of male and female, etc. In short, visualize all of oneself and others, the environment and beings, as the Yidam Father and Mother, including the palace. Do not forget the remembrance of illusion. More details can be learned from the instructions of the previous lamas. (838) These are the instructions on the Six Dharmas of Niguma, briefly explained. In short, in this degenerate age of strife, beings are controlled by the power of being filled with wrong views. Those who pretend to be practitioners mostly deceive themselves and others by mixing their own fabrications with the words of the previous lamas and the teachings of the Buddhas, just like selling milk mixed with water in the market. Therefore, combine the words of the previous lamas and the key instructions with your own experience, and with pure view, accept and practice this special instruction with diligence. If you practice single-mindedly, you will definitely attain Buddhahood in this life or during the bardo, and go to the realm of the Dakinis. Here, Niguma also says: In the degenerate age of strife, when wrong views disturb the mind, / True Dharma is like a star in the daytime or hair on a tortoise. / False Dharma is like milk mixed with water in the market. / Cherish the adornment of experience, scripture, and key instructions. (839) When practicing this supreme path, / At the untimely death or in the bardo of others, / The spontaneous arising of bliss-emptiness union, the three bodies, / Will surely lead to the pure realm of the Dakinis.